Countering Radicalization: What the Research on Deliberation and Radicalization Teaches us


Could radicalization be prevented or reversed by bringing together those that have seemingly entered this path, with other not (yet) radicalized citizens, to discuss fundamental issues like: democracy, pluralism, freedom, autonomy, respect and gender? The research on deliberation and radicalization suggests that this might indeed be the most promising instrument available.

 

Deliberation

Deliberation can be seen as a decision-making procedure, as an instrument of political education and development, or both (Dahl 1950, 1970, 1989; Fishkin 1995, 2009; Lindblom 1990, Elster 1998; Bohman and Rehg 1997; Gutmann and Thomson 2004; Dryzek 2005; Kahane & Weinstock, 2010; Nabatchi & Gastil 2012; Steiner 2012, Blokland 2011, 2016). We address the second form of deliberation, aimed at strengthening political competences and communities. We see deliberation as an open and courteous exchange of ideas and values, which furthers the discovery, understanding, contextualization and development of preferences. Deliberation is not about transferring the undisputed, fixed preferences of individuals into collective decisions and policies; it is about the mutual reflection and development of “volitions” regarding the public cause. Concomitantly, deliberation strengthens the notions and emotions of political community, civility and citizenship that democracies need to thrive.

In the last couple of years Social Science Works has organized large numbers of deliberative workshops with German citizens and refugees. Throughout, we discuss basic principles such as: ethical and political pluralism; democracy; civic society; freedom (of expression, association and religion); personal autonomy; tolerance; human rights; identity; discrimination and racism; gender; sex equality; homosexuality; and others (an overview of these projects can be found here: http://socialscienceworks.org/ourprojects/). Together with the participants, by asking questions and prompting discussions in our deliberative workshops, we try to understand the pivotal values of an open, democratic society: What are these values? How can they be defended? How do they hang together? How can they be understood and justified as a comment on (social) life? (on our deliberative approach see, among others, Blokland 2018a and 2018b).

The idea on deliberation goes back to the Greeks and has been put on the agenda of political scholars and philosophers on a regular basis. Alongside themes like citizenship, social cohesion and social capital it has come to the fore again in the last two decades (see Blokland 2011). Whilst the discussion on deliberation and political participation in the past was mainly theoretical, increasing amounts of empirical research has been conducted. Despite the methodological challenges research can be done on: the optimum institutional, cultural and personal conditions needed for deliberation (from party systems and cultures to personality types); on the deliberative process itself (assuming that deliberation has an independent effect, we can research what actually happens when people deliberate); and on the end results (Bächtiger and Wyss 2013). These results could be manifold: the preferences can change, preferably in the direction of the common good; the preferences can become better informed and more coherent; people can get a better understanding of each other’s positions, and become more willing to reach a working agreement or compromise; and as a side effect people can get more trust in the political abilities of themselves, others and in democracy itself.

We concentrate on the results or effects of deliberation. Most of the research that has been done in this field is looking at Deliberative Polls, initiated in the nineties by James Fishkin (1995, 2009). Deliberative Polls have a somewhat comparable format as the deliberative workshops Social Science Works organizes: for two days citizens gather to discuss a particular topic in depth. They get information, talk to experts, and discuss the topic among themselves. At the beginning and the end they are polled about their opinions and ideas.

Since the nineties Fishkin organized more than 70 deliberative projects in 24 countries, including Japan, China, Mongolia, Argentina, Poland, Britain, Hungary, Bulgaria, United States, Korea, Ghana, and the European Union. Topics ranged from: health care; urban governance; energy and environmental policies; unemployment and job creation; voting rights for immigrants; policies towards the Roma; rights and responsibilities of citizens; to the future of the European Union (see: http://cdd.stanford.edu/). The deliberative method can be applied in other contexts as well: Ackerman and Fishkin (2004) proposed to organize “Deliberation Days” where voters would, before casting a vote, first debate the most important issues with experts, political representatives and each other.

The results of Deliberative Polls are mainly positive. Fishkin observes: “Each time, there were dramatic, statistically significant changes in views” (http://cdd.stanford.edu/what-is-deliberative-polling/). Bruce Ackermann and Fishkin write in 2015: “We find statistically significant changes in bottom-line judgments more than two-thirds of the time. There are also large gains in knowledge and in mutual understanding. In project after project we can show that participants focus on substance not sloganeering.” A project in Northern Ireland involving Protestants and Catholics discussing their local schools showed for instance, that “even in deeply divided societies … mass deliberation … can be helpful” (Fishkin, Luskin, O’Flynn and Russell. 2012: 133). It turned out that ordinary citizens “may actually have less intractably opposing views than the elites who speak for them, and the experience of grappling together with policy issues may both help them to see this and bring their views still closer. It may also, perhaps still more importantly, reduce their levels of mutual hostility and distrust. In turn, an event demonstrating all this may encourage elite-level compromise – emboldening moderates while making it harder for hardliners to ‘play the ethnic card’” (2012: 117).

Bächtiger and Wyss (2013: 178) summarize: Deliberative Polls “induzieren in der Regel deutliche Meinungsänderungen, oft in Richtung progressiver und liberaler Positionen (wie beispielsweise weniger Ausländerdiskriminierung oder mehr Freihandel)…  Der Anteil derjenigen, die ihre Meinung ändern, liegt vielfach über 50 Prozent und radikale Meinungsänderungen können bis zu 20 Prozent betragen (Luskin et al. 2002). Zudem steigt das Wissensniveau der Teilnehmenden an (gemessen als korrekte Antworten zu Wissensfragen). Daneben finden sich auch eine Reihe von wünschbaren Nebeneffekten: Bürgerdeliberation erhöht das politische Interesse, das politische Vertrauen sowie die kollektive Handlungsbereitschaft (siehe Grönlund et al. 2010). Schließlich finden sich kaum unerwünschte Gruppendynamiken, wie Konformitätseffekte oder Meinungspolarisierung (siehe Fishkin und Luskin 2005)“(translation[i]). Perhaps surprisingly, it also seems that the influence of culture is rather low; the changes in preferences and in knowledge are comparable in different cultures. Bächtiger and Wyss conclude: “Deliberation scheint somit in der Tat eine universelle Dimension sowie kulturelle Übertragbarkeit zu besitzen“ (2013: 179) (translation[ii]). This is in accordance with the findings from three years of our deliberative workshops, where the participants came from a huge variety of ethnic, cultural and social backgrounds (Blokland 2018).

The participants of Deliberative Polls are per definition a representative sample of the population: one wants to know how the citizens would have voted when they first had an informative deliberation. Since not everybody has the time to deliberate two or three days on criminality or any other topic, the sample speaks for the entire polis. Apart from professional politicians (that turn out to be rather lousy deliberators in comparison to normal citizens) deliberations of subgroups of the population were rarely researched. At Social Science Works we are especially interested in deliberations with young men and women that are prone to extremist or monistic worldviews. In these worldviews all questions only have one right answer and all the right answers can be organized in one harmonious, consistent system. To what extent can we open these up through an extensive deliberation on essentially contested concepts like democracy, freedom, identity, tolerance and equality (cf. Blokland 2018b)? We consider this issue of prime importance since the literature on radicalization and deradicalization shows that early interventions via deliberations with mixed groups of young people might be one of the most promising policy instruments in this field.

 

Radicalization and Deradicalization

The most recent attempt to bring all the available knowledge and expertise in the fields of radicalization and deradicalization together was the project Gesellschaft Extrem: Radikalisierung und Deradikalisierung in Deutschland. The project was supported by the Bundesministerium für Bildung und Forschung and coordinated by the Hessischen Stiftung Friedens- und Konfliktforschung (PRIF/HSFK). For historical reasons it is no coincidence that German authorities have a special interest in this topic.

The recommendations of the diverse workgroups are largely in accordance with the approach we defend:

  • “Prävention sollte breit und universell ansetzen“ (Srowig et al 2018: 27).
  • „Radikale Kritik ernst nehmen… Substanzielle partizipative Angebote stellen das Bild vom unveränderbaren Status Quo in Frage und ermöglichen Selbstwirksamkeitserfahrungen. Repressionsansätze führen dahingegen zu Eskalationsspiralen und Ko-Radikalisierungen.“ (Meiering et al 2018: 26)
  • “Radikalisierungsverläufe sind stets abhängig von individuellen Biographien. Eine Stärkung persönlicher Resilienz durch die Förderung von Ambiguitätstoleranz und breit angelegte Präventionsmaßnahmen sind das vielversprechendste Mittel in der Deradikalisierungsarbeit“ (Baaken et al 2018: 23) (translation[iii]).

 

Srowig, Roth, Pisoiu, Seewald and Zick (2018) show in their end report, Radikalisierung von Individuen: ein Überblick über mögliche Erklärungsansätze, that most research in the field of (de)radicalization has been conducted on what kind of individuals radicalize under what kind of circumstances. The number of variables that could explain radicalization appear to be huge, and different researchers attach different weights to these variables. Consequently, they often come to different conclusions.

Nevertheless, the research does show that people that radicalize are not, to state it bluntly, mentally ill. It is obviously comforting for societies to define extremists as ‘mad‘, but Srowig et al point to the “beschränkte Aussagekraft psychischer Erkrankungen als Ursachen für Radikalisierungsprozesse und Gewalttaten“ (2018: 2). Referring to Borum (2014) and Koomen & Van der Plicht (2015) they notice that “die Psychologie weder durch theoretische Annahmen noch durch empirische Befunde eine radikalisierte oder terroristische Persönlichkeit definieren [kann]“ (2018: 3) (translation[iv]). Consequently, it is possible to talk sense to these people. Despite everything, they are reflective actors. They have a particular “mindset” that brings them to radical positions, but it is a sound one.

Young people between 15 and 35 are particularly vulnerable to radical political ideologies. Srowig et al notice that there is a bigger change that people radicalize when: they feel disrespected, excluded or betrayed by other individuals, groups, or entire societies and cultures; when they are hit by personal setbacks like failed relationships, unemployment, broken educational or professional careers; when they fail an interpretation model, an ideology or a narrative that offers them an identity, an identity that gives meaning and direction to their lives and that enables them to understand the situation in which they find themselves; and when they are already vulnerable for radical thoughts because their personalities make them more prone to think in black/white schemes, show signs of narcissistic self-absorption, authoritarianism and/or “Sensation Seeking Behavior”.

Radical groups and ideologies offer the people concerned the needed community, respect, social identity, direction and perspective on reality. Srowig et al write that radical milieus and groups are in a competition with “diversen bürgerlichen und staatlichen Sozialisationsangeboten. Sie bieten nicht nur alternative Deutungsmuster, sondern verbreiten ein stark vereinfachtes Weltbild von Gut und Böse”. Consequently, in order to prevent or reverse radicalization, better ideas or narratives than those offered by radical groups and ideologies are needed.

Besides, roads to radicalization are extremely diverse.[v] There are too many variables at play and as a result it is impossible to develop a policy directed at individuals. Therefore, the conclusion must be that “Prävention breit und universell ansetzen (sollte)” (Srowig et al 2018: 27).

Concomitantly, Meiering, Dziri and Foroutan observe in their report Brücken-Narrative – Verbindende Elemente für die Radikalisierung von Gruppen, that radicalization of individuals particularly takes place in groups. Groups offer identity, community, narratives that give hold to people. All groups have narratives that exclude others and defines other groups in different degrees as challengers, rivals or even enemies. When groups are stigmatized, criminalized or repressed they become more closed, inaccessible and radical. These group dynamics can be observed in all groups, irrespective of their ideology or narrative.

Ideologies and narratives of different radical groups often have a lot in common. “Bridges” create unexpected allies. Thus, anti-imperialism, anti-modernism, anti-universalism and anti-Semitism are shared by “Neue Rechte, Islamisten und antiimperialistische Linke”. Anti-feminism is shared by “völkische Nationalisten, christliche und islamische Fundamentalisten und islamistische Dschihadisten“. And the idea of  ”resistance“ is shared by all radical groups: it is believed that they are in a resistance fight which legitimates the use of violence.

All narratives, Meiering et al write, “sind zwar in den jeweiligen Bereichen unterschiedlich zugeschnitten, gehören aber zu den gleichen narrativen Bündeln und erfüllen ähnliche Funktionen. Sie strukturieren Wahrnehmungsmuster, Zugehörigkeitsattributionen und Handlungsoptionen und wirken dadurch als Transmissionsriemen für Radikalisierungsprozesse“ (2018: 10) (translation[vi]). Consequently, group dynamics can generally be observed, but this dynamic does not explain what brought people together, how they see themselves, and what they are going to do; for this they need a narrative, they need ideas. These narratives should be addressed. However, to avoid stigmatizing (and thus potentially radicalizing) we are not interested in isolated narratives of specific groups, but in “gruppenübergreifenden Brückennarrativen”.

This idea aligns with the analysis of the workgroup concentrating on deradicalization. Baaken, Becker, Bjǿrgo, Kiefer, Korn, Mücke, Ruf and Walkenhorst observe that radicalizing people define themselves more and more on the basis of just one identity (“German”, “Muslim”) and stop building up a differentiated, more layered self-understanding needed in a complex, modern society. Deradicalization should not mean that people are guided to a middle position in society. Radical positions are not intrinsically unhealthy, for either individuals or for societies. Instead, the goal of deradicalization should be ”dem Individuum Fähigkeiten zur Ambiguitätstoleranz zu vermitteln.“ (2018: 11) (translation[vii]).

According to Baaken et al, the academic literature on deradicalization is underdeveloped, incoherent and barely plays a role in the practical work of people actively involved in deradicalization.[viii] Because processes of individual radicalization are very diverse and context-dependent, it is impossible to formulate universal laws or theories that could be of help to observe, describe, explain and predict radicalization. Therefore, the most promising policy is to make people, and youngsters in particular, resilient for diversity, uncertainty, and ambiguity. Intervening when people have been radicalized, is also too late. One should prevent that people ever get in that stage: “Die erfolgreichste Deradikalisierung ist jene, die nicht stattfinden muss“ (2018: 24)[ix]. Educators and youth workers play a central role here (cf. Kiefer 2018).

 

Conclusion

The research on deliberation and (de)radicalization raises several questions: Can a mixed group of youngsters (including some people that seemed to have already entered a path of radicalization) deliberating on related themes (like democracy, pluralism, freedom, autonomy, identity, respect, equality, gender, masculinity, homosexuality, and human rights) bring what scholars and practitioners in the field of radicalization hope for? Does deliberation empower people by showing them respect and enabling them to think through values that bind and give meaning and direction? Do we develop the needed strong alternative narrative by discussing all these themes as an interwoven pattern of mutually supporting ideas? Although this narrative is open-ended and pluralistic, is it sufficient to make youngsters resilient for diversity and ambiguity? In other words: we deliberate how values clash, how values have different weights in different circumstances and how the need to balance values is a never ending challenge. Simultaneously, we show that we can do this in a rational, reasonable way and that there is always a minimum of shared intuitions regarding values on which we can fall back (Blokland 2018b). Does this demanding narrative further sufficiently the resilience for diversity and ambiguity needed in a modern pluralist society?

More research is needed, but we are strongly tempted to answer these questions affirmative. This on the basis of the existing research on deliberation and of our own experiences with deliberative workshops with participants with many different social, cultural and religious backgrounds. We also do not see an alternative. It is not possible to formulate one general theory on which concrete policies exclusively targeting people vulnerable for radicalization can be based and developed; the number of variables and their interactions explaining radicalization is too big. The best we can do, is to strengthen the resilience (of young people in particular) for extremist, monist thoughts and groups. Deliberation can play an important role here.

 

*Many thanks to Jess Haigh for her comments and the editing of this article.

 

Literature

Ackerman, Bruce and James S. Fishkin. Deliberation Day. Yale University Press, New Haven & London. 2004.

Ackerman, Bruce and James Fishkin. 2015. Britain should deliberate before it votes on Europe. Huffington Post, 17.07.2015 http://www.huffingtonpost.co.uk/bruce-ackerman/britain-should-deliberate_b_7607312.html?1434576787

Baaken, Till, Reiner Becker, Tore Bjǿrgo, Michael Kiefer, Judy Korn, Thomas Mücke, Maximalian Ruf and Dennis Walkenhorst. 2018. Herausforderung Deradikalisierung: Einsichten aus Wissenschaft und Praxis. Peace Research Institute Frankfurt/Leibniz-Institute Hessische Stiftung Friendens- und Konfliktforschung: PRIF Report 2018/9.

Blokland, Hans T. 2011. Pluralism, Democracy and Political Knowledge: Robert A. Dahl and his Critics on Modern Political Science and Politics, Burlington (VT) and Farnham: Ashgate

Blokland, Hans T. 2018a. How to deliberate fundamental values? Notes from Brandenburg on our approach.  http://bit.ly/2BLsNmm

Blokland, Hans T. 2018b. ‘Challenging extreme claims for truth: how to deliberate the open pluralist society with monist thinkers.’ 2018.   https://bit.ly/2PMcFpm

Bohman, James and William Rehg (eds). 1997. Deliberative Democracy: Essays on Reason and Politics. Cambridge (mass.) and London: the MIT Press.

Borum, Randy 2014: Psychological Vulnerabilities and Propensities for Involvement in Violent Extremism, Behavioral Sciences & the Law 32: 3, 286–305.

Dryzek, John S. 2005. Deliberative Democracy in Divided Societies: Alternatives to Agonism and Analgesia, Political Theory, 33 (2), 218–42.

Elster, John (ed.). 1998. Deliberative Democracy. Cambridge: Cambridge University Press.

Fishkin, James S. 1995.  The Voice of the People:  Public Opinion and Democracy.  New Haven: Yale University Press.

Fishkin, James S. 2009. When the People Speak: Deliberative Democracy and Public Consultation. Oxford: Oxford University Press.

Fishkin, James S., Robert C. Luskin, Ian O’Flynn and David Russell. 2012. Deliberating across Deep Divides. Political Studies. Vol.62, No.1, pp.116-135.

Kärgel, Jana (ed.) “Sie haben keinen Plan B”:  Radikalisierung, Ausreise, Rückkehr – Zwischen Prävention und Intervention. Bundeszentrale für politische Bildung.

Kanra, B. 2012. Binary Deliberation: The Role of Social Learning in Divided Societies. Journal of Public Deliberation. Vol. 8, No. 1.

Kiefer, Lisa. 2018. Clearingverfahren: Wie kann Radikalisierungsprävention an Schulen gelingen?  http://www.bpb.de/politik/extremismus/radikalisierungspraevention/267797/clearingverfahren-radikalisierungspraevention-an-schulen

Koomen, Willem and Joop van der Pligt. 2015. The Psychology of Radicalization and Terrorism, Abingdon.

Lindblom, Charles E. 1990. Inquiry and Change: The Troubled Attempt to Understand and Shape Society. New Haven en London: Yale University Press.

Mansbridge, J. (1999). “Everyday Talk in the Deliberative System”. In S. Macedo (Ed.), Deliberative Politics: Essays on Democracy and Disagreement. Oxford: Oxford University Press, 211-239.

Meiering, David, Aziz Dziri, Naika Foroutan. 2018. Brücken-Narrative – Verbindende Elemente für die Radikalisierung von Gruppen. Frankfurt am Main: Peace Research Institute Frankfurt/Leibniz-Institute Hessische Stiftung Friedens- und Konfliktforschung: PRIF Report 2018/7.

Niemeyer, S. 2014. Scaling Up Deliberation to Mass Publics: Harnessing Mini-Publics in a Deliberative System. In K. Grönlund, A. Bächtinger and M. Setälä (Eds), Deliberative Mini-Publics: Involving Citizens in the Democratic Process. Essex: ECPR Press.

O’Flynn, I. 2007. Divided Societies and Deliberative Democracy, British Journal of Political Science, Vol. 37, No. 4, 731–51.

Steiner, J. 2012. The Foundations of Deliberative Democracy: Empirical Research and Normative Implications. Cambridge: Cambridge University Press.

Susskind, L., McKearnan, S. & Thomas-Larmer, J. (Eds.). 1999. The Consensus-Building Handbook. Thousand Oaks: SAGE Publications.

Srowig, Fabian, Viktoria Roth, Daniela Pisoiu, Katharina Seewald and Andreas Zick. 2018. Radikalisierung von Individuen: ein Überblick über mögliche Erklärungsansätze. Peace Research Institute Frankfurt/Leibniz-Institute Hessische Stiftung Friendens- und Konfliktforschung: PRIF Report 2018/6.

 

Notes

[i] Deliberative polls “generally induce significant changes of opinion, often in the direction of progressive and liberal positions (such as less discrimination of foreigners or more free trade) … The proportion of those who change their minds is often over 50 percent and radical changes of opinion can reach up to 20 percent (Luskin et al., 2002). In addition, the level of knowledge of the participants increases (measured as correct answers to knowledge questions). There are also a number of desirable side effects: citizen deliberation increases political interest, political confidence and willingness for collective action (see Grönlund et al., 2010). Finally, there are hardly any undesirable group dynamics, such as conformity effects or opinion polarization (see Fishkin and Luskin 2005). ”

[ii] “Deliberation thus seems to have a universal dimension and cultural transferability.”

[iii] “Prevention should be broad and universal” (Srowig et al 2018: 27).
“Take radical criticism seriously … Substantial participatory offerings call into question the image of the unchangeable status quo and enable self-efficacy experiences. Repression approaches, on the other hand, lead to escalation spirals and co-radicalization. “(Meiering et al 2018: 26)
“Radicalization processes are always dependent on individual biographies. Strengthening personal resilience by promoting ambiguity tolerance and broad-based prevention is the most promising tool in deradicalization work “(Baaken et al 2018: 23).

[iv] It is obviously comforting for societies to define extremists as ‘mad’, but Srowig et al point to the ‘limited significance of mental illnesses as causes of radicalization and violence’ (2018: 2). Referring to Borum (2014) and Koomen & Van der Plicht (2015) they notice that “psychology cannot define a radicalized or terrorist personality-type through either theoretical assumptions or empirical evidence”

[v] Typical is the following recommendation of the authors: “Aufgrund der lokalen und regionalen spezifischen Merkmale von individuellen radikalisierungsprozessen kann nicht davon ausgegangen werden, dass sich die im europäischen Ausland entwickelten Methoden und Methodologien eins zu eins in Deutschland adaptieren lassen. Lokale Gegebenheiten, regionale extremistische Milieus, Akteure und Konfliktdiskurse müssen bei der Konzeption von Maßnahmen und Forschungsanträgen berücksichtigt werden.“ (2018: 27) Translation: “Due to the local and regional specific features of individual radicalization processes, it can not be assumed that the methods and methodologies developed in other European countries can be adapted one to one in Germany. Local conditions, regional extremist milieus, actors and conflict discourses must be taken into account when designing measures and research proposals.”

[vi] All narratives, Meiering et al write, “are tailored differently in the respective fields, but belong to the same narrative bundles and perform similar functions. They structure patterns of perception, affiliation attributions and options for action, thereby acting as transmission belts for radicalization processes “(2018: 10).

[vii] Instead, the goal of deradicalization should be “to teach the individual skills for ambiguity tolerance.” (2018: 11).

[viii] „Die Literatur zum Themenfeld Deradikalisierungs (-praxis) .. bleibt insgesamt unzureichend und fragmentarisch. Dem Thema Radikalisierung wird nach wie vor viel Platz in der akademischen Debatte eingeräumt, obwohl die theoretische Aufarbeitung dieses Komplexes bisher nur wenige praxisrelevante Ansatzpunkte für die Deradikalisierung zutage gefördert hat“ (2018: 24). „Universitätsbasierte Forschungseinrichtungen priorisieren oftmals die Ursachenforschung und sind von den Herausforderungen, mit denen sich Fachkräfte im berufsbedingten Umgang mit radikalisierten Menschen konfrontiert sehen, weitgehend entkoppelt“ (2018: 25-6). Translation: The literature on the topic of deradicalization (-practice) … remains altogether inadequate and fragmentary. The subject of radicalization is still given a lot of space in the academic debate, but the theoretical work so far has revealed only a few practice-relevant starting points for deradicalization “(2018: 24).”University-based research institutions often prioritize root cause research and are largely decoupled from the challenges that practitioners face when dealing with radicalized people ” (2018: 25-6).

[ix] “The most successful deradicalization is the one that does not have to happen.”


Tagesschau und die AFD: Nicht alles kann gezählt werden!


„Wer  Medien  als  unglaubwürdig  einstuft,  ist höchst unzufrieden mit dem Funktionieren der Demokratie.“ (Otto Brenner Stiftung 2017, S.1)

Obwohl das Vertrauen in die Medien allgemein stabil zu sein scheint, gibt es doch große Teile der Bevölkerung in Deutschland, die immer weniger Vertrauen in die Presse haben und damit einhergehend auch weniger Vertrauen in die Institutionen der Demokratie. Zu diesen Ergebnissen kam 2017 eine Untersuchung der Otto Brenner Stiftung. Populisten und Rechtsextremisten profitieren von diesem Vertrauensverlust, denn wenn erst einmal die etablierten Presseorgane diskretisiert sind, ist es viel einfacher Menschen von der eigenen Weltanschauung zu überzeugen.

 

„Die unverhältnismäßig geringe Berücksichtigung der AfD durch die ‘Tagesschau’ Redaktion beschädigt das Vertrauen in die öffentlich-rechtlichen Sender.“ (AFD 2018, S.1)

 

Eine der angesehensten Institutionen der deutschen Medienlandschaft ist die ARD Tagesschau, produziert vom NDR. In einer vor kurzen veröffentlichten Studie zur Berücksichtigung der Oppositionsparteien im öffentlich-rechtlichen Rundfunk…“  untersucht die AFD Fraktion in der Hamburger Bürgerschaft, die Anzahl an Redebeiträgen von Vertretern der Oppositionsparteien, die in der Tagesschau ausgestrahlt werden. Der Sendung werfen sie mangelnde Neutralität und Professionalität vor, außerdem bezichtigten sie die Tagesschau der Parteilichkeit.  Die inzwischen auch in den Sozialen Medien und im Internet, wie zum Beispiel bei der Jungen Freiheit, Propagandaschau und Sputnik zitierte Studie reiht sich ein in eine typische Rhetorik der Vertreter der  AFD. Sie Versuchen sich als Opfer der etablierten Medien und Parteien zu inszenieren.  In diesem Fall wird dafür interessanterweise die Methode einer wissenschaftlichen Studie gewählt, um den Vorwürfen Legitimität zu verleihen.

 

Methodik und Untersuchungsergebnisse

Für die Studie wurden alle 279 Sendungen der Tagesschau, im Zeitraum zwischen  der letzten Bundestagswahl am 24. September 2017 und dem 30. Juni 2018  gesichtet. (AFD 2018, S.7) Im Fokus der Untersuchung standen die wiedergegebenen bzw. zitierten Redebeiträge von Vertretern der im 19. Bundestag aktiven Oppositionsparteien. In diese Auswertung wurden jedoch nur Beiträge aufgenommen, die sich auf bundespolitische Themen bezogen. Es wurden keine Beiträge gezählt, in denen Landespolitiker agierten oder über landespolitische Themen berichtet wurde. (AFD 2018, S.7)

Im Untersuchungszeitraum kamen Vertreter der AFD 88 mal, der FDP 90 mal, der Partei DIE LINKE 102 mal und vom Bündnis 90/die Grünen 154 mal zu Wort. (AFD 2018, S.9)  Die Aufschlüsslung nach Monaten ergibt ein differenzierteres Bild und kommt zu dem Ergebnis, dass im Juni 2018 die AFD die meisten Redebeiträge verzeichnet, während in den anderen Monaten jeweils über Bündnis 90/Die Grünen oder DIE LINKE am häufigsten berichtet wurde. (AFD 2018 S. 10)

 

Partei Anzahl der Sprechbeiträge insgesamt
AFD 88
FDP 90
DIE LINKE 102
B90/DIE GRÜNEN 154

 

Politisches und rechtliches Umfeld

Seit dem Oktober 2017 ist die Alternative für Deutschland im Bundestag, als größte Oppositionspartei aktiv. Nicht erst seit diesem Zeitpunkt kommen Vertreter dieser Partei, in den deutschen Medien regelmäßig zu Wort. Jedoch für die Autoren der Studie offensichtlich nicht häufig genug.

Die Studie der Hamburger AFD führt zunächst den Staatsvertrag für Rundfunk und Telemedien ins Feld, in dem die Anforderungen an die öffentlich-rechtlichen Rundfunkanstalten festgeschrieben sind. (AFD 2018, S.1)

„Auftrag der öffentlich-rechtlichen Rundfunkanstalten ist, durch die Herstellung und Verbreitung ihrer Angebote als Medium und Faktor des Prozesses freier individueller und öffentlicher Meinungsbildung zu wirken…“ Dabei sollen sie die „Grundsätze der Objektivität und Unparteilichkeit der Berichterstattung, die Meinungsvielfalt sowie die Ausgewogenheit ihrer Angebote“ berücksichtigt werden. (§ 11 Abs. 1, 2 RStV)

Aus dem im Staatsvertrag gesicherten Neutralitätsgebot ziehen die Autoren der Studie die direkte Schlussfolgerung, dass die Berichterstattung der öffentlich-rechtlichen Medien und damit auch der Tagesschau, keine Partei dauerhaft unterdurchschnittlich repräsentieren darf.

Schon ein beiläufiger Blick auf die medienpolitischen Standards zeigt, dass so einfach die Dinge nicht liegen. Vielmehr offenbart die ausschließliche Berücksichtigung von quantitativen Kriterien, also in unserem Fall das der Häufigkeit, selbst eine gewisse Einschränkung der professionellen Betrachtungsweise. Die in den Gesetzestexten teilweise sehr vage gehaltenen Anforderungen müssen für den praktischen Umgang handhabbar gemacht werden. Die wissenschaftliche Debatte begleitet diesen Umsetzungs- und Operationalisierungsprozess seit Jahrzehnten. (Daschmann 2009, S. 257) Für eine sichere Beurteilung müssen weitere Qualitätsdimensionen ins Spiel gebracht werden, wie etwa Professionalität, Relevanz und Vielfalt. 

Vorwürfe gegen die Redaktion der Tagesschau

„Subtil  wird den Zuschauern der Eindruck vermittelt, Vertreter von BÜNDNIS 90/DIE GRÜNEN und DIE LINKE seien politisch relevanter,  kompetent(er) auf unterschiedlichsten Politikfeldern und zudem engagierter als die konkurrierenden Oppositionsparteien…“ (AFD S. 17 2018)

Vielfalt an Inhalten und Formaten stellt eine fundamentale Voraussetzung für die Meinungsbildung in einer pluralistischen Gesellschaft da. (Daschmann 2009, S.258)  Hier soll die Vielfalt an Ideen ausgedrückt werden, durch die Anzahl an Redebeiträgen von Vertretern unterschiedlicher Parteien.  Es ist bei weitem nicht das erste mal, dass sich Vertreter der AFD über mangelnde Vielfalt beklagen oder von einem dominierenden Mainstream sprechen.

Jedoch durchschnittlich jede dritte bis vierte Sendung der Tagesschau kann man einen Redebeitrag der AFD erwarten. Es kommen dazu Berichte über die Partei und Beiträge über Partei-typische Themen. (AFD 2018, S. 11) Daher lässt es sich nicht davon sprechen, dass die AFD ausgeschlossen wird von der Berichterstattung. Ganz im Gegenteil, der Zuschauer wird immer wieder mit ihren Sichtweisen und Meinungen konfrontiert, was dem Anspruch an eine Nachrichtensendung in einer pluralistischen Gesellschaft entspricht.

„Es lässt sich nicht bestreiten: Das Herz von Journalisten schlägt weit links.“ (AFD 2018, S.16)

Die gewonnenen empirischen Daten bestätigen, nach Meinung der Hamburger AFD,  erneut die Ergebnisse der Studie „Journalismus in Deutschland“  aus dem Jahr 2005, nach der ein großer Teil der deutschen Journalisten linke politische Einstellungen pflegen. (AFD 2018, S. 15) Die Tagesschau wird, an dieser Stelle als ein Beispiel für einen allgemeinen Trend in den Deutschen Medien präsentiert.

Da die zitierte Studie bereits 13 Jahre alt ist sollte man Vorsichtig darin sein sie zu zitieren. Wenn man jedoch in den Text schaut, so widerlegen mehre Stellen die Vorwürfe der Parteilichkeit der Medien. Die meisten Journalisten ordnen ihre Arbeit der politischen Mitte zu. (Weischenberg, Siegfried, Malik, Maja, Scholl, Armin 2005, S. 353) Allgemein kommen die Autoren, der Studie „Journalismus in Deutschland“ zu dem Schluss: „Mehr denn je fühlt sich die deutliche Mehrheit der deutschen Journalisten den Standards des Informationsjournalismus verpflichtet.“ (Weischenberg, Siegfried, Malik, Maja, Scholl, Armin 2005, S. 360)

Ein Blick in den täglichen Abwägungsprozess, den Journalisten für die Auswahl von Beiträgen betreiben, offenbart andere Erklärungsansätze, die keine parteiliche Benachteiligung sind und nicht mit den Standards des Informationsjournalismus brechen.

 

Alltag einer politischen Nachrichtensendung

Es stellt sich erstens immer die Frage nach der Relevanz von Beiträgen.

Die Macher der Studie setzten die Wahlergebnisse als unmittelbaren Maßstab an und  stören sich daher vor allem daran, dass die Partei mit den wenigsten Bundestagsabgeordneten(B90/DIE GRÜNEN) die meisten Beiträge bekommen hat.  (AFD 2018, S.4) Von Mitgliederzahlen, zu Expertenwissen gibt es jedoch viele weitere Aspekte die einem Beitrag Relevanz verleihen, so zum Beispiel Koalitionsverhandlungen.

„Es ist besser, nicht zu regieren, als falsch zu regieren“  (Lindner 2017)

Mit diesen Worten erklärte der Vorsitzende der FDP, Christian Lindner das Ende  der sogenannten Jamaika Koalition. In den Untersuchungszeitraum fielen die Koalitionsverhandlungen zwischen den Parteien  FDP, B90/ die Grünen und der CDU/CSU. Aufgrund dieser Verhandlungen waren Beiträge von Vertretern dieser Parteien für einen bestimmten Zeitraum von besonderer Relevanz. Schaut man sich Zahlen für den Oktober und November an, so sieht man auch eine erhöhte Anzahl an Beiträgen für die Grünen und die FDP. (AFD 2018, S.13 f) Ohne diese beiden Monate sinkt der  Vorsprung der Grünen vor der AFD, von 66 auf nur noch 26 Redebeiträge.

Neben den äußeren Umständen beeinflusst auch das Verhalten der AFD Fraktion selber die Ergebnisse.

„Hitler und die Nazis sind nur ein Vogelschiss in über tausend Jahren erfolgreicher deutscher Geschichte“ (Gauland 2018)

Diese Aussage vom Fraktionsvorsitzenden der AFD im Bundestag, Alexander Gauland ist ein extremes Beispiel. Es ist jedoch so, dass Journalisten  immer wieder auf  kontroverse Äußerungen und sogar Lügen, bei Aussagen von Vertretern der AFD stoßen. Eine professionelle Berichterstattung darf solche Aussagen nicht unkommentiert lassen und muss den nötigen Kontext für ihre Zuschauer ausleuchten, auch wenn dies wertvolle Sendezeit kostet. (Daschmann 2009, S. 259) Daher muss eine politische Nachrichtensendung, wie die Tagesschau abwägen, wie und welche Redebeiträge der AFD ausgestrahlt werden können.

Des weiteren kann man bei der noch jungen Bundestagsfraktion der AFD nicht  davon ausgehen, dass ihre medialen Kompetenzen und Ressourcen auf dem selben Stand anderer Parteien sind. (AFD 2018, S. 15) Bei vielen Themen fehlen ihnen die Experten, als Ansprechpartner für Journalisten und ausgefertigte Positionen. So gibt der Fraktionsvorsitzende, Alexander Gauland offen zu, dass seine Partei keine Konzepte für das Rentensystem oder die Digitalisierung hat. (ZDF 2018) Das wiederum schränkt die Auswahl an Themen, bei denen die AFD von Relevanz ist stark ein. Um ihre Vorwürfe nicht selber zu entkräften, werden diese alternativen Erklärungsansätze von der Hamburger AFD, in ihrer Studie kaum beachtet.

Fazit

Selbstverständlich können die deutschen Medien kritisiert werden. Die Studie der AFD zieht jedoch gefährliche Konsequenzen. Dem Leser wird nahe gelegt die öffentlich rechtlichen Medien hätten sich gegen die AFD und folglich gegen einen Teil der deutschen Bevölkerung verschworen. Dafür werden bewusst Sachverhalte ausgelassen, alternative Erklärungsansätze nicht weiter verfolgt und Daten aus dem Kontext genommen.

Solche Angriffe auf neutrale Berichterstattung passen, in ein um sich greifendes Schema, das von Donald Trump, PEGIDA und anderen neuen Rechten Bewegungen ins Feld geführt wird. Aus dieser Logik heraus lassen sich, immer wieder Angriffe auf die freien Medien rechtfertigen. Die Rolle der Medien in unserer Gesellschaft ist nicht zu unterschätzen, daher ist es wichtig sich mit diesen Vorwürfen auseinander zu setzten und sie in den nötigen Kontext zu setzen.

 

 

Quellen:

AFD Fraktion in der Hamburger Bürgerschaft (2018): Studie zur Berücksichtigung der Oppositionsparteien im öffentlich-rechtlichen Rundfunk am Beispiel der vom NDR produzierten Nachrichtensendung „Tagesschau“. Online unter: https://afd-fraktion-hamburg.de/wp-content/uploads/2018/07/Studie-zur-Ber%C3%Bccksichtigung-der-Oppositionsparteien-in-der-Tagesschau_AfD_Fraktion-Hamburg.pdf, zuletzt geprüft: 20.09.2018.

Daschmann, Gregor (2009): Qualität von Fernsehnachrichten: Dimensionen und Befunde in Media Perspektiven, Nr. 5/2009,  S. 257-264.

Rzepka, Dominik(2018): Im ZDF Sommerinterview. Online unter https://www.zdf.de/nachrichten/heute/alexander-gauland-im-zdf-sommerinterview-100.html,  zuletzt geprüft: 20.09.2018.

Blokland, Hans (2017): How Postmodernism Advanced Populism: An Inside Story From The Netherlands. Online unter: http://socialscienceworks.org/2017/12/how-postmodernism-advanced-populism-an-inside-story-from-the-netherlands/, zuletzt geprüft: 5. September 2018, 11:07.

Otto Brenner Stiftung(2017): OBS-Studie: AFD Wähler und Ostdeutsche  misstrauen Medien am meisten, Pressemitteilung. Online unter https://www.otto-brenner-stiftung.de/fileadmin/user_data/stiftung/05_Presse/02_Pressemitteilungen/2017_10_06_PM_AP27.pdf, zuletzt geprüft: 26.09.2018.

Bender,Justus(2018): Gauland für „friedliche Revolution“ gegen das „politische System“, in Frankfurter Allgemeine Zeitung. Online unter: http://www.faz.net/aktuell/politik/inland/afd-chef-gauland-friedliche-revolution-gegen-das-politische-system-15771150.html, zuletzt geprüft: 26.09.2018.

 

 

 

 


“Super Volunteerism”: A Grass-Roots Solution to Global Prejudice


An Anecdotal Foreword: The Case for Solution-Based Research and Inductive Reasoning

By Christina Pao (Yale University ’20)

 

In summer 2017, I had the opportunity to volunteer for the International Rescue Committee (IRC) as a youth summer school instructor for newly-arrived refugees. I also had an unexpected opportunity to spend extended time near my grandmother in Seattle, Washington for the first time in over ten years, providing me with an interesting perspective on attitudes toward refugees. Since I expected my grandmother, herself an immigrant two generations back, to have empathy for the refugees I worked with, I was surprised to discover that perceived differences between herself and refugees were a barrier. While she and my grandfather came for work and education, refugees come displaced by war and conflict, among other reasons. Though literature shows that refugees provide a net gain on the economy,[1] refugees do not migrate for the purpose of contributing the economy – the primary reason for which she and my grandfather migrated. This difference in situation initially prevented my grandmother from fully empathizing with the plight of the refugee.

 

Throughout the summer, I spoke to her candidly about my experiences with the kids in the classroom. She asked me questions about their lives and families and, later, about their interests and progress. When I ran into issues of unruly behavior or needed ideas for crafts, she gave advice, using her experiences, including those which she acquired as a homemaker (the occupation of which she was most proud) and those acquired from the many jobs she juggled upon arrival to the states. When I later invited her to come to the IRC youth summer school graduation, she attended the event and met many of the kids she had heard so much about throughout the summer. She sat at the long cafeteria tables, playing rock-paper-scissors with the kids and clapping along to their rendition of “Wheels on the Bus.” What started as emotional distance from refugee issues became personal investment in and physical proximity with refugees.

 

When I arrived back at Yale for the fall semester, I was first exposed to Contact Theory – the idea that direct contact between an in-group and out-group member (in this case, an American national and a refugee, respectively) would be the best way to change somebody’s mind. Having come out of the summer with my grandmother, I could see how this theory was developed, but I knew the theory was incomplete. While it could seem that the graduation was my grandmother’s watershed moment (the point when she had contact with the refugee students), I knew that it was the weeks leading up to the graduation that had warmed her to the prospect of positive experiential learning. With increased empathy and heightened understanding from our prior conversations, my grandmother could have an overall attitudinal shift when meeting the students.

 

With this in mind, my research group (Yuki Hayasaka, Michael Kearney, Adam Michalowski, and I) saw a hole in the literature. Where was the theory surrounding in-group to in-group attitudinal shift? Theory shows that direct contact between an in-group (U.S. nationals, like my grandmother) and out-group (in this case, refugees) is extraordinarily pivotal in the process of attitudinal change. However, our research group now also knew from my own experience that in-group members (nationals of a country) could be effective at reducing the prejudices in other in-group members toward an out-group (in this case, refugees).

 

By conducting qualitative research, we added to Intergroup Contact Theory literature to show: 1) how in-group members could help take the burden of attitudinal change off refugees (it should not be the job of refugees to justify their existence to people, especially when these negative attitudes could be strengthened by contact)[2] and 2) how to break cycles of prejudice in places where there are very few refugees (i.e., very few opportunities for positive direct contact). In our study, we identified and labeled two ways that in-group members reduced prejudices in others. First, in-group members could directly impact attitudes by empathy-building through storytelling.[3] Second, in-group members could change the behaviors of others to make them become more educated on refugee matters.[4] The first method we name the “proxy method” – a method based in elevating the narratives of refugees – and the second, “facilitation” – a method based in increasing contact of others with refugee matters.

 

We hoped to better understand real-world solutions (positive attitudinal change) for a real-world problem (increasing prejudice toward refugees and migrants) based on our observations of a real-world scenario (my grandmother over summer 2017). Following the example of Social Science Works, which uses empirical research to find practical solutions to pressing societal problems, we designed this project to learn more about the grass-roots influencers who motivate change in others.

 

“Super Volunteerism”: A Grass-Roots Solution to Global Prejudice

 

By Yuki Hayasaka (Yale University ‘20), Michael Kearney (Yale University ‘20), Adam Michalowski (Yale University ‘19), Christina Pao (Yale University ‘20)

 

We wanted to study the increasingly relevant question: “How can we motivate a positive attitudinal change toward refugees in a prejudiced national?”. Using Japan and Germany as the countries of interest (for reasons outlined below), our Yale University undergraduate research group began the study “Super Volunteerism and the Refugee Diaspora: A Cross National Study in Social Service Organizations.”

 

When asking how to positively change attitudes toward a particular group, social scientists predominantly point to Contact Theory, proposed by Gordon Allport in 1954 during his studies in South Africa.[5] Contact Theory states that, under a specific set of conditions (equal status, a shared common goal, intergroup cooperation, and support of authorities/law/customs), positive attitudes can develop between an in-group and out-group member.[6] However, should these specific conditions not be met, the opposite outcome can arise and negative attitudes toward an out-group member can be strengthened when the two parties come into contact, a phenomenon social scientists call threat hypothesis.[7] In summary, two individuals with perceived difference had to both have a positive mindset and environment to create a positive mindset shift; otherwise, there was high likelihood that negative attitudes would strengthen from fear.

 

We saw two main problems with the practical functionality of Contact Theory. For one, in places like Japan with extraordinarily few refugees (in 2016, Japan only took 28 refugees ranging from a variety of countries – Asian, African and Middle Eastern),[8] Contact Theory would theoretically be unable to function because there is almost no opportunity for direct contact between nationals and refugees. Given Japan’s isolationist foreign policy and nearly homogenous population,[9],[10] the current literature would suggest that xenophobia would continue nearly indefinitely. With no opportunity for contact, Japanese would maintain fear of refugees which would continue constrained immigration policies at a national level, reducing contact and perpetuating the cycle.

 

The second problem we identified was the difficulty of attaining a “positive interaction.” Contact Theory is dependent on interactions that take place under a set of conditions that is difficult to meet in the real world.[11] Just as Japan demonstrates the lack of opportunities for any potential contact, Germany demonstrates the likelihood that such contact is colored by hostility (Threat Hypothesis). In countries like Germany which have accepted a greater number of refugees,[12] negative media portrayals (specifically, those online) of refugees are more common and the issue tends to be more politically polarizing.[13] Though Germany initially approached refugee integration with positivity, particularly in light of its unique historical context, a counter-press increased in strength in parallel (see Social Science Work’s “Alienation Online: An Analysis of Populist Facebook Pages in Brandenburg” and “Deliberation Against Populism: Reconnecting Radicalizing Citizens in East Germany and Elsewhere”). Because of this, literature surrounding Intergroup Contact Theory would say that interactions between nationals and refugees are more likely to be tainted with fear and bias, which would therefore strengthen negative attitudes.

 

Our Solution: Super Volunteers

We suspected that an answer to both of these problems (no opportunity for direct contact and difficulty in meeting conditions for a positive interaction) might lie in “Super Volunteers,” individuals so motivated to a particular cause that they convince their friends, family, and community members to join them in support. The term “Super Volunteer” was first coined in the realm of U.S. political campaigns and made it to the media mainstream during the 2016 election.[14],[15] We suspected that individuals like this existed in other spheres as well.

 

In countries like Japan, where direct contact with refugees is nearly impossible, we predicted there might still be particularly influential Japanese nationals who positively empathy-build in those around them. In places like Germany where select media frames, particularly on the internet, are becoming increasingly hostile to refugees,[16] Super Volunteers could continue to dispel harmful stereotypes of refugees by articulating a more nuanced perspective of the problems faced by refugees or by telling stories from their own volunteer work.

 

From March to August of 2018, we investigated if and how Super Volunteers can change the attitudes of their friends and family, both in Japan, which has particularly strict immigration policies and a small volunteer culture,[17] and in Germany, which accepted 1.1 million refugees in 2015 and has observed a stark rise in volunteerism since.[18] We expected that Super Volunteers in the realm of refugee service would be few and far between in Japan, if they existed at all; however, if Super Volunteers in the refugee service space existed in Japan, we had strong reason to believe they could exist anywhere. Thus, when we did find Super Volunteers in Japan, we were interested in how they were able to inspire others to care about refugee issues, given the very difficult social frame. Conversely, we knew of the existence of Super Volunteers in Germany, but we wanted to see if the strategies remained consistent, though Japan and Germany had radically different volunteer cultures and social policies; from a comparative standpoint, these countries were so divergent in national outlooks on refugee immigration, volunteerism, and nonprofit culture that any similarities in strategies of attitudinal change would be noteworthy. While, on the one hand, Japan is a country historically strict on immigration, now slowly attempting to move beyond that legacy,[19] Germany has historically taken in waves of migrants (including refugees) en masse and is now facing political backlash.[20] With two very different macro-political contexts, we wanted to observe the similarities and differences in how these grass-roots political actors (Super Volunteers) have operated and continue to operate. The following outlines our methodology and a summary of findings:

Our Method: Data Collection

We conducted over 150 interviews with volunteers and staff at over 40 refugee service organizations. These volunteers were recruited via email and through connections/references from other interviewees; though, in most research, this would introduce high levels of bias, our specific research called for targeting “Super Volunteers” – the individuals that would be the most enthusiastic to speak with us and were the most influential within respective organizations. This recruitment process (of choosing interviewees who were willing to respond to an email promptly and speak about their work) was highly accurate at getting the most invested within the organizations, as confirmed by many staff members of the organizations whom we interviewed. While in Germany, the gender makeup skewed female, retirement age, and upper class, in Japan, the gender makeup was more evenly split, the age gap was more polarized between the old and young, and wealth was representative of that of the average Japanese population.

 

About 60 interviews took place in Japan and about 90 took place in Germany. Both countries presented environments that limit opportunities for interactions that build empathy between refugees and nationals, a reality that many volunteers in both countries tried to actively counteract. In Japan, there are so few refugees that the typical Japanese is unlikely to ever encounter one. In Germany, which has seen an influx of refugees, interactions can be colored by hostility and suspicion,[21] limiting potential for empathy building; many times, as well, neighborhoods would gentrify, creating distinct divides between the German national population and the migrant populations.

 

During interviews with volunteers, a member of the research team asked respondents a series of scripted questions designed to assess whether the volunteer had acted as a Super Volunteer or been acted upon by one. Mention of bringing personal contacts to the organization to volunteer indicated a potential Super Volunteer; likewise, being brought to the organization by a friend or family member (as opposed to encountering it by chance or through advertising) indicated association with one. We also asked if volunteers had spoken to others about their work in ways that could begin the process of empathy building, and if so, inquired about the ways they discussed their work and the stories they told. These responses illustrated a nuanced and complex situation of the refugee policies of each country, along with the mechanisms that Super Volunteers used to recruit their friends.

 

During interviews with paid staff at the refugee service organizations, a member of the research team asked respondents questions to determine the ways that organizations recruited volunteers, attempting to ascertain what strategies are effective at mobilizing people to do volunteer for an organization. We also asked staff members whether they saw certain volunteers as more “influential” than others. If the respondents mentioned such volunteers, we wanted to know the ways in which they were effective; in most cases, these responses reinforced the strategies that we heard directly from Super Volunteers themselves.

 

Analysis

After collecting our data, the team transcribed, translated (when necessary), and individually coded each of the interviews by first employing the following broader categories: “1. Dominant Social Frame,” “2. Motivations of Volunteers: Reasons for Leaving and Staying,” “3. Super Volunteers,” and “4. Individual Attitudes: Prejudice and Empathy.” After partitioning these quote blocks with our own annotations, we studied the following questions in each of our categories:

  • Dominant Social Frame: What does the media and government say about refugees? Are people becoming more or less hostile towards refugees? What is the social narrative about refugees in society?

The goal of this analytical category was to better understand the internal and cultural narratives that might be propagated about refugees in a given country. This category provided us background for each of the countries of study.

 

  • Motivations of Volunteers (Reasons for Joining and Staying): Why do volunteers join an organization (e.g., are they brought by friends? Did they have personal experiences that compelled them to join?)? Why do volunteers remain at the organization? What keeps them motivated?

The goal of this analytical category was to understand internal and external factors that compel volunteers to start doing volunteer work and to continue it.

 

  • Super Volunteers: Do particularly influential volunteers exist at refugee social service organizations? What do they do to exert their influence upon others? Who is able to identify these Super Volunteers?

 

This goal of this category was to test for the existence of Super Volunteers and identify them for interviews. Once we were able to determine that certain volunteers were particularly influential, we wanted to see what differentiated them from their peer volunteers or staff supervisors.

 

  • Individual Attitudes (Prejudice and Empathy): Do the volunteers themselves hold prejudices toward refugees? How do the volunteers express empathy? Do the volunteers attempt to reduce prejudices in others? How do they do it?

The goal of this category was to determine what helped volunteers build empathy towards the outgroup and how they were able to engender such empathy in others. With this category we analyzed all text blocks that described the ways in which Super Volunteers brought about behavioral or attitudinal changes in others.

 

Findings

Our interviews and qualitative data analysis revealed evidence for the existence of Super Volunteers in both Japan and Germany who positively changed the minds of others around them. Through our research, we were able to 1) identify, disaggregate, and label two types of Super Volunteers and 2) find a correlation between the type of Super Volunteer and the type of organization that they work for, using existing Contact Theory to guide our reasoning. We introduce these two types of Super Volunteers, “Facilitators” and “Proxies,” into the fundamental and practical framework.

 

Table 1: Summary of Findings (The Types of Super Volunteers)

TYPE OF SUPER VOLUNTEER:

Facilitator

TYPE OF SUPER VOLUNTEER:

Proxy

Description

These Super Volunteers bring others to volunteer at their organization or attend informational events without first influencing their attitudes. They alter the behavior of their friends/family as a way of starting attitudinal change.

 

These Super Volunteers directly affect the attitudes of their friends/family by speaking to them about their work with their organization. They typically use storytelling to engender empathy.
Organization Type Facilitators typically worked for organizations that did not have direct contact between the Super Volunteer and refugees. These organizations predominantly existed in Japan.

Proxies typically worked for organization that did have direct contact between the Super Volunteer and refugees. These organizations predominantly existed in Germany.

 

Example Quote

This quote describes the method of a Japanese “Facilitator” Super Volunteer:

[One volunteer at the organization], the most active volunteer, often invites her friends and has them come, but no, we [the other volunteers in the group interview] don’t do such thing.”

This quote describes the storytelling strategy used by one “Proxy” Super Volunteer:

“A few months ago, I was talking to some people who were teachers or who already finished their education to become a teacher in Syria…and how it’s quite difficult to become a teacher here. They can only be assistants, and it’s quite frustrating. […] Even if [they were already] English teachers [in Syria]! Those things I discuss more and more often with other people.”

 

FINDING 1:

Super Volunteer Types: The Facilitator

In some cases, Super Volunteers served as “facilitators” of attitudinal change. When acting as “facilitators,” Super Volunteers brought their friends or family members to an organization to volunteer themselves by invoking the social or convenience aspects of volunteering rather than the mission. By changing the behavior of their friends/family, Super Volunteers were able to expose their friends/family to an environment which could eventually change their attitudes.

 

For example, one Super Volunteer (in the following transcript, labelled “Volunteer 1”) we interviewed in Japan brought several of her friends to volunteer at a refugee service organization. The tasks of these volunteers mostly included administrative paperwork, sorting clothes, or folding newsletters. The Super Volunteer herself made it clear that she had not even cared as much about refugee issues until her own friend who founded the organization exposed her to the issues.

 

Volunteer 4: I think I’m the newest here. I’m a friend of [Volunteer 1]. She invited me.

Volunteer 5: My name is []. I was also going to a swimming school with [Volunteer 1], and came here because of a connection [( en: a Japanese cultural term, a connection or tie produced by fortune or fate)]. It’s been about 8 years. It’s enjoyable to work here.

Interviewer:[…] How did you become interested in refugees? How did you start this volunteer?

Volunteer 1 [Super Volunteer]: In my case, it was after starting this volunteer that I became interested in refugees. When my friend … established [the organization] with [the founder], around the time of boat-people (*means Indochina refugees, many of whom fled by boat), they asked me to help. So, rather than about refugees, I just wanted to do something for my friend and came here.

Interviewer: I see. Is everyone here like that?

Volunteer 1 [Super Volunteer]: (pointing to Volunteer 2 & Volunteer 5) they are. I invited them. Said  “please help.” When I invite someone, I think about whether he/she lives near here and the transportation fee they would have to pay. We four are all friends.

Interviewer: When you were invited by [Volunteer 1], is there anything that stood out to you?

Volunteer 2: I had been thinking how I can be any help. I can’t trust other organizations (laugh). [Our organization] has long been established, and also I was invited by [Volunteer 1] so I chose here.

Many respondents who were brought on by “facilitator” Super Volunteers said that social ties were the primary reason that they continued to return, but volunteering for the organization also heightened their awareness of refugee issues. One respondent said, “The current situation of refugees in Japan was not my problem, and I was not interested in such things. But like the fact that Japan is accepting almost no refugees, or that Japan is giving visas to the fourth largest population in the world,[22] I was not interested in such news in the past.” Another said, “yes, by attending reporting events at [my organization], I began caring more [about refugee issues]. So now I would read a news article about Rohingya. Reporting events are also motivational. I can learn good parts of [my organization] and these make me want to support it.”

 

Super Volunteer Types: The Proxy

In other cases, Super Volunteers could serve as “proxies”; when acting as “proxies,” Super Volunteers try to engender empathy directly in their friends/family by speaking of their work and the people they work with. In many cases, this took the form of descriptive and effective personal storytelling. In these cases, Super Volunteers were directly impacting the attitudes of the audience, rather than facilitating a behavior change that leads to a later attitude change.

 

For example, one German respondent spoke about how he was able to engender empathy in those around him by expressing the difficulties faced by refugees:

 

Volunteer 28: And it’s also really important in the discussions that you have with the people that are not a part of your own bubble. Talking to friends that are not gay, are not volunteering, [even those] – [who are] pretty much conservatives- and just talking about why refugees cannot work. That’s the big thing … In Germany, you are only valued if you work. So many people say “oh refugees they get so many social benefits and they are not working” and then –

Interviewer: And they are not allowed to work…

Volunteer 28: And they are not allowed to work! And then I experienced it first hand, that many of our refugees they had work allowance, and they were working and they were paying taxes, and the government [] – changed. They made recommendations […] that refugees should not be allowed to work if their prospect of staying is low. Which means that if you are not Syrian, if you are not from a war zone, you are not granted work allowance. So all these work allowances were stripped. So these people were not paying taxes, were back on social benefits, were sitting in camps, were not exposed to German culture, and were totally depressed because their dream was to come here for a better life and to come here for democracy, and to come to state that has a legal foundation, and what happened there is just against how they believed Germany works.

This was the strategy that we witnessed between Christina and her grandmother at the outset of the research. Existing theory explains the utility of empathy-building as a mechanism for attitudinal change; many social scientists have written about the importance of storytelling, particularly in the context of refugees.[23] However, we now bring this mechanism into our study as the intuitive strategy of effective Super Volunteers within in-group to in-group interactions. While existing literature describes why storytelling is effective, we explain who (Super Volunteers) uses this strategy and how (using personal experiences from their service work) in these cases of in-group to in-group attitudinal change.

 

FINDING 2:

Organization Type and Super Volunteer Type

Our second major finding was the correlation between the type of Super Volunteer strategy and the type of organization they volunteered for. In organizations where there was not direct contact between refugees and the German/Japanese volunteers (e.g., volunteers did administrative work rather than interacting directly with refugees), the “facilitation” method was more common among those that we classified as Super Volunteers. Many of these Super Volunteers did not even tell their friends what the cause was that they were volunteering for; they merely pitched the volunteering experience as a “fun” or social activity to do together.[24] In organizations where there was direct contact (namely – positive, interpersonal interaction) between refugees and German/Japanese volunteers, Super Volunteers were more likely to serve as “proxies” in interactions of attitudinal change. They were more likely to tell stories about their refugee friends and begin deconstructing many of the fears that their audiences held.[25]

 

This phenomenon can be better understood with the aid of “Extended Contact Hypothesis,” an idea present in recent academic literature on Contact Theory. Because Super Volunteers were themselves only indirectly “in contact” with refugees by hearing about the work that their staff supervisors did,[26] Super Volunteers’ friends/family were another degree removed from contact with refugees. Obviously, this degree of removal from direct contact makes it even more difficult to engender empathy. By bringing friends/family to the volunteer organization, Super Volunteers were able to expose their friends/family to a closer degree of contact: these new volunteers would be able to hear about empathy-building stories from staff supervisors in the same way that Super Volunteers were able. This did not necessarily guarantee that the new volunteers would have their opinions completely “overturned” (many such volunteers maintained explicit prejudices themselves),[27] but they were nonetheless more exposed to information about refugees than they were before and therefore gained increased potential for empathy-building.

 

On the flipside, in cases where Super Volunteers themselves were in direct contact with refugees, they were able to authentically tell stories to their friends/families based on personal experiences. This likely increases believability and reduces potential for “hearsay” exchange and stereotype manipulation in the conversation.

 

We suspect we saw more “facilitator” Super Volunteers in Japan and more “proxy” volunteers in Germany due to differences in the demography and social policies of each country. With so few refugees in Japan, there were more “non-contact” organizations; the relative abundance of direct contact organizations in Germany is, likely due to the higher demand for service and casework for the many refugees already there. Regardless of a country’s refugee influx, our research suggests that Super Volunteers can act as catalyzers of positive attitudinal change in vastly different environments ­– though their strategies might be different.

 

Conclusion

Super Volunteers are powerful agents for change, and they can exist even in places that do not have an environment conducive to volunteerism. They have existed as long as there have been causes worth fighting for, and they epitomize the importance of grass-roots activism. Because top-down, government-lead approaches cannot always change the attitudes of individual citizens, it is critical to understand how we can engender understanding at a person-to-person level.

 

Super Volunteerism can be the solution to some of the functional problems facing “direct contact.” It seems intuitive that simply putting a prejudiced person in a room with someone against whom they hold a prejudice would be cause for concern. Fundamental issues like an inability to communicate in a shared language might prevent anything more than superficial contact; if basic communication is possible, cultural differences might trigger fear or hostility; and even the most positive of interactions risk placing an undue burden on an already marginalized outgroup member to deconstruct a prejudice that personally targets them. Super Volunteers are a group that has already decided (consciously or unconsciously) that they have the capabilities, resources, and stability to take on this burden for refugees who may not currently have the same capacity. They are also a group that can better communicate with those of the in-group because they themselves are part of the in-group. They might have more access to individuals that do hold prejudices themselves, and they at least have shared fundamental understanding (in language, culture, potential prior relations, etc…); this combination can make it not only more likely that potential “prejudice-reduction” interactions occur, but also that they are successful.

 

In many cases, academics are not the ones doing direct service, and in many cases, politicians are guided by theory grounded in academia.[28] With this disconnect between many politicians and grass-roots action, our research team finds it increasingly important to continue our studies of Super Volunteers and the ways that they are able to, and have for so long, engendered understanding and empathy among people of different backgrounds and experiences.

 

Work Cited

[1]                J. Edward Taylor et al., “Economic Impact of Refugees,” PNAS 113, no. 27 (July 5, 2016):.

[2]                See “Threat Hypothesis”: when members of the majority group perceive the relative size of and increases in the minority population as threatening and in turn take actions to reduce this perceived threat

Xia Wang and Natalie Todak, “Racial Threat Hypothesis,” Oxford Bibliographies Online Datasets, 2016, , doi:10.1093/obo/9780195396607-0204.

[3]                This mechanism describes the situation with Christina’s grandmother.

[4]                E.g., Bringing friends/family to also volunteer for a refugee organization, inviting friends/family to attend other informational events, etc…

[5] Thomas F. Pettigrew, “Intergroup Contact Theory,” Annual Review of Psychology 49, no. 1 (1998): , doi:10.1146/annurev.psych.49.1.65.

[6] B.ann Bettencourt et al., “Cooperation and the Reduction of Intergroup Bias: The Role of Reward Structure and Social Orientation,” Journal of Experimental Social Psychology 28, no. 4 (1992):

[7] D. Eitle, S. J. Dalessio, and L. Stolzenberg, “Racial Threat and Social Control: A Test of The Political, Economic, and Threat of Black Crime Hypotheses,” Social Forces 81, no. 2 (2002): , doi:10.1353/sof.2003.0007

[8] United Nations, “UNHCR Statistical Yearbook 2016, 16th Edition,” UNHCR, , accessed March 22, 2018, http://www.unhcr.org/en-us/statistics/country/5a8ee0387/unhcr-statistical-yearbook-2016-16th-edition.html?query=2016 statistical yearbook.

[9] “World Report 2018: Rights Trends in Japan,” Human Rights Watch, January 18, 2018, , accessed March 22, 2018, https://www.hrw.org/world-report/2018/country-chapters/japan

[10] Sara Park, “Inventing Aliens: Immigration Control, ‘xenophobia’ and Racism in Japan,” Race & Class 58, no. 3 (2017): , doi:10.1177/0306396816657719.

[11] Yehuda Amir, “The Contact Hypothesis in Intergroup Relations,” in Psychology and Culture (Boston, MA: Allyn & Bacon, Incorporated, 1994).

[12]“Immigrant Population Hits New High in Germany,” Reuters, August 01, 2017, , accessed August 05, 2018, https://www.reuters.com/article/us-germany-immigration/immigrant-population-hits-new-high-in-germany-idUSKBN1AH3EP.

[13] Berry, Mike, Inaki Garcia-Blanco, and Kerry Moore. Press Coverage of the Refugee and Migrant Crisis in the EU: A Content Analysis of Five European Countries. PDF. UNHCR, December 2015.

[14] Catherine Taibi, “Hillary Clinton Group Warns Reporters Not To Use These Sexist Words In Their Coverage,” The Huffington Post, March 27, 2015, , accessed July 30, 2018, https://www.huffingtonpost.com/2015/03/27/hillary-clinton-super-volunteers-sexism-media-coded-language_n_6956384.html

[15] Liz Kreutz, “Meet Hillary Clinton’s ‘Super Volunteers’ Her Campaign Didn’t Even Know About,” ABC News, June 15, 2015, , accessed July 30, 2018, https://abcnews.go.com/Politics/meet-hillary-clintons-super-volunteers-campaign/story?id=31765497

[16] Guy Chazan, “Rise of Refugee ‘fake News’ Rattles German Politics,” Financial Times, February 15, 2017, , accessed August 05, 2018, https://www.ft.com/content/11410abc-ef6e-11e6-ba01-119a44939bb6.

[17] Sarah S. Stroup and Amanda Murdie, “There’s No Place like Home: Explaining International NGO Advocacy,” The Review of International Organizations 7, no. 4 (2012): , doi:10.1007/s11558-012-9145-x.

[18] “Statistical Data on Refugees,” Refugees: Data of the Federal Statistical Office – Federal Statistical Office (Destatis), accessed March 22, 2018, https://www.destatis.de/EN/FactsFigures/_CrossSection/Refugees/Refugees.html.

[19] David Green, “As Its Population Ages, Japan Quietly Turns to Immigration,” Migrationpolicy.org, July 12, 2017, , accessed August 07, 2018, https://www.migrationpolicy.org/article/its-population-ages-japan-quietly-turns-immigration.

[20] Veysel Oezcan, “Germany: Immigration in Transition,” Migrationpolicy.org, March 02, 2017, , accessed August 07, 2018, https://www.migrationpolicy.org/article/germany-immigration-transition.

[21] The following situation is one that was brought up in over ¼ of the Germany interviews (sexual assaults on women on the night of New Year celebrations). Many cited this incident as a turning point in the increase of suspicion directed at refugees:

“Germany Shocked by Cologne New Year Gang Assaults on Women,” BBC News, January 05, 2016, , accessed August 05, 2018, https://www.bbc.com/news/world-europe-35231046.

[22] The fourth largest population in the world is Indonesia according to the U.S. Census Bureau. We think that she was referring to the temporary worker migrants situation in Japan operating as low-wage labor under the Prime Minister Shinzo Abe administration.

“U.S. Census Bureau Current Population,” U.S. Trade with Haiti, , accessed August 05, 2018, https://www.census.gov/popclock/print.php?component=counter.

“Japan Sees Foreign Workers Climb to Record 1.28 Million as Labor Crunch Continues,” The Japan Times, , accessed August 05, 2018, https://www.japantimes.co.jp/news/2018/01/27/national/japan-sees-foreign-workers-climb-record-1-28-million-labor-crunch-continues/#.W2b13v4zbOQ.

[23] Claire L. Adida, Adeline Lo, and Melina Platas, “Engendering Empathy, Begetting Backlash: American Attitudes toward Syrian Refugees,” SSRN Electronic Journal, 2017, , doi:10.2139/ssrn.2978183.

[24] One respondent in Japan said she joined “because it’s fun to come here. So it’s about our relationships to some extent. We have to pay transportation fees, so we would not come if it’s not fun.”

[25] One respondent in Germany said: “And I talk about my work and my experiences of course and if they are open to listen, then that’s fine – sometimes you can give some input and it’s important as well. It’s why I’m writing a newspaper, and I try to write about my experience in articles as well, and one day – I mean we made that little information form, but I’d like to make a documentary about my experiences and about other volunteers here and the people.”

[26] One respondent made it clear that staff built empathy with their stories: When people who had been abroad come back, [staff] show us videos… about what they were doing, what kind of events they did, or the current situation. And we discuss. I often say stupid things. For example, in Japan it’s a matter of fact that we can use electricity. We use electric sewing machines. But there, people have to use hand-powered ones, and even then there is a scarcity. Such stories make me think deeply.”

[27] One respondent stated: “I know I should not say this, but accepting more means that there is a possibility that religiously extreme people come. That is scary. I accept those who are in need come to Japan and work, but not an extremist.”

Another: “In my opinion, I agree with you if there really are actual refugees, but I think it is dangerous to relax conditions and recognize those who simply want to live in Japan as refugees. The government should examine at least several times. They should not recognize everyone.”

[28] Sophie Sutcliffe and Julius Court, Evidence-Based Policymaking: What Is It? How Does It Work? What Relevance for Developing Countries? PDF, Overseas Development Institute, November 2005.


Robert A. Dahl on Pluralism, Democracy and Deliberation


Robert Dahl (1915 – 2014) is one of the most influential political scholars of the last century. His ideas on political scholarship, pluralism, democracy and deliberation also influenced Social Science Works. On Dahl, Hans Blokland published, among others, Pluralism, Democracy and Political Knowledge: Robert A. Dahl and his Critics on Modern Politics (Farnham & Burlington (VT): Ashgate, 2011). For The Wiley Blackwell Encyclopedia of Social Theory, that recently appeared, he wrote the entry on Dahl. Click on the link below for the article:

Dahl, Robert by Hans Blokland 2018


Bürgerbeteiligung und Deliberation im lokalen Kontext: Streit um den Abriss der Fachhochschule Potsdam


Mit dem Fall der Mauer und der Wiedervereinigung Deutschlands wurden enorme Veränderungen in Ostdeutschland angestoßen. Bis heute setzten sich die Menschen damit auseinander wie sie auf diesen Wandel reagieren sollen. So auch in Potsdam, wo durch den  Abriss des alten Gebäudes der Fachhochschule (FH) eine Debatte um Bürgerbeteiligung und Stadtentwicklung sich weiter zu gespitzt hat. Diese Themen sind aber nicht nur in Ostdeutschland von enormen Interesse, sondern in allen Städten, in denen drastische Veränderungen stattfinden. Anhand des Beispiels Potsdam und der ehemaligen Fachhochschule sollen hier Erkenntnisse gesammelt werden, die auch in einem anderen Kontext von Nutzen sein können.

Der  Bau aus den siebziger Jahren dominierte lange Zeit das Gebiet zwischen dem Alten Markt und dem Platz der Einheit, mitten im Zentrum der Stadt. Mit dem Abriss soll Raum geschaffenen werden für eine  Neugestaltung des 25.000 Quadratmeter großen Areals1, welches sich an den Zustand der Vorkriegszeit orientieren soll. Ein Bauprojekt dieser Größe in einer so zentralen Lage sorgt natürlich für Kontroversen. Der Abriss des alten FH Gebäudes hat eine außergewöhnlich hohe Welle an Konflikten hervorgerufen und bundesweit für Aufsehen gesorgt. Der Entschluss der Stadtverwaltung, das Gebäude abzureißen anstatt es zu erhalten, war und ist in Potsdam stark umstritten. Als Protest kam es im letzten Sommer sogar zu einer kurzzeitigen Besetzung des alten Gebäudes der Fachhochschule.

Der Abriss ist Teil der Umgestaltung der Potsdamer Mitte, die seit Anfang der neunziger Jahre geplant war. Am Alten Markt wurde das zerstörte Stadtschloss sowie das Palais Barberini wieder aufgebaut. Währenddessen mussten viele Gebäude, die während der Herrschaft der SED errichtet wurden, aus dem Stadtbild weichen. Wie kein anderes Thema spaltet der Umgang mit den Überresten des real existierenden Sozialismus die Bürger Potsdams.  Über die Jahre hinweg haben sich sowohl Befürworter wie auch Gegner diesen weitreichenden und tiefgehenden Veränderungen zusammengeschlossen. Die Debatten in Potsdam um das Hotel Mercure, das Café Minsk, dem Staudenhof oder das alte Gebäude der Fachhochschule fügen sich in eine größere Auseinandersetzung ein: die Bewertung und der Umgang mit den Überresten des Sozialismus. Dabei geht es auch um fundamentale Wertefragen, darum wie sich die Stadt sieht und für wen sie da sein sollte.

Deliberation, der rationale Austausch von Ideen unter gleichberechtigten Akteuren, hat das Ziel, Kompromisse zu finden und Verständnis zu schaffen. In diesem Artikel möchte ich grob skizzieren wie eine Einbindung dieser Methode in den Potsdamer Kontext funktionieren könnte. Damit soll Klarheit geschaffen werden, wie sich deliberative Ansätze in ein urbanes Umfeld eingliedern lassen und im Vergleich zu bisherigen Methoden der Bürgerbeteiligung setzen. Die Leitfrage soll dabei sein: welchen Vorteil die verschiedenen Akteure in Potsdam vom Einsatz deliberativer Prozesse gehabt haben könnten.

Im Folgenden wird zuerst eine kurze theoretische Übersicht über den deliberativen Ansatz gegeben. Darauf aufbauend wird die Situation in Potsdam beschrieben. Dabei wird nicht nur geklärt  wie es zu den aktuellen Umständen gekommen ist, sondern es wird auch  Deliberation in den lokalen Potsdamer Kontext gestellt.

 

Deliberation: das demokratische Zusammenleben stärken

 

„A commitment to deliberation is, after all,a committment to finding a way to address concerns,resolve disagreements, adn overcome conflicts by offering arguments supported by reasons to our fellow citizens.“2

 

Eine demokratische Gesellschaft zeichnet sich durch verschiedene Elemente der Kompromiss-und Entscheidungsfindung aus, wobei dem Austausch und Wettbewerb der Ideen eine zentrale Bedeutung zukommt. Die Voraussetzung dafür ist jedoch ein ausreichend großer Spielraum, um neue Ideen zu entwickeln und sie gegen andere antreten zu lassen. Von dieser fundamentalen Notwendigkeit gehen die verschiedenen Ansätze der Deliberation aus , die im Laufe der Jahre beispielsweise von Jürgen Habermas, ausgearbeitet wurden.2 Unabhängig davon, ob deliberative Prozesse in einem kleinen lokalen Rahmen oder die Beteiligung der Gesamtheit von Bürgerinnen und Bürgern anstrebt, ihnen allen ist gemeinsam, den Austausch von Sichtweisen auf gleicher Augenhöhe, unabhängig von Expertenwissen oder Titel, ermöglichen wollen. Im Unterschied zu konfrontativen Debatten ist die Deliberation eine Form der politischen Kommunikation, die den Austausch rationaler Argumente aller Beteiligten und deren gemeinsame Reflektion als Grundlage hat. Dabei ist es zunächst nicht vorrangig, dass Ziel, eine Problemlösung, zu erarbeiten; vielmehr liegt die Bedeutung darin, dass die Teilnehmenden ein gemeinsames Verständnis entwickeln und sie die Erfahrung machen, sich auch über fundamentale Werte austauschen können. Im Ergebnis dessen werden nicht nur die jeweiligen Positionen deutlicher, sondern auch die Formulierung von Kompromisses einfacher. Das mag einigen paradox erscheinen, die von Social Science Works (gUG) durchgeführten deliberativen Workshops belegen jedoch diese Wirkungen deutlich. 3

Im Alltag gibt es für viele Menschen wenig Gelegenheit, sich mit fundamentalen Werten auseinandersetzen können, obwohl die gesellschaftliche Veränderungen nicht an ihrem Leben spurlos vorbeiziehen. Im Gegenteil. Aus dem Mangel an Gelegenheiten erklärt sich, dass die eigenen Positionen dieser Menschen oft diffus und/oder inkonsistent sind; Angst und Gefühle der Hilflosigkeit um sich greifen. Die Ungewissheit, sei sie allgemeiner Natur oder eher regional bzw. sozial eingegrenzt, führt bei einem Mangel an Auseinandersetzungen zu einem Thema wiederum dazu, dass extreme Positionen in den Köpfen sich festsetzen.3

Deliberation scheint daher eine ebenso ratsame wie wirksame Form der politischen Kommunikation, die demokratische Antwort auf die Herausforderungen der Gegenwart darstellt.

 

Der Postdamer Kontext

In einem Artikel aus der Märkischen Allgemeinen Zeitung aus dem Jahr 2017 äußert sich eine Bürgerin Potsdams wie folgt über die neuen Quartiere am Alten Markt: „Mal geht es um Sozialwohnungen, mal um Luxusappartements, ich weiß nicht, was ich glauben soll“.4

Diese Stellungnahme gibt ein Gefühl der Ungewissheit wieder, dass sich in großen Teilen der Potsdamer Bevölkerung wiederfinden lässt. Auf den ersten Blick scheint der Abriss eines mit krankheitsverursachendem Asbest gedämmten Gebäudes aus den siebziger Jahren nicht zu den Problemstellungen zu gehören, bei denen man gewinnbringend deliberative Ansätze benutzen kann. Daher scheint es notwendig den Einsatz von deliberativen Methoden zu rechtfertigen.

Die baulichen Veränderungen in der Potsdamer Stadtmitte wird von vielen Bewohnern als drastisch angesehen. Das zeigt sich einerseits im heftigen Widerstand, andererseits aber auch durch die vielen leidenschaftlichen Befürworter. In einem Artikel der Potsdamer Neusten Nachrichten zum Abriss der Schwimmhalle auf dem Brauhausberg heißt es: „Generationen von Potsdamern haben dort schwimmen gelernt, ihre Bahnen gezogen oder Wettkämpfe verfolgt…“5 Für viele Potsdamer sind die Bauten aus der Zeit der DDR, bei weitem nicht nur die Schwimmhalle, mit persönlichen Erfahrungen verbunden. Für andere Bürger ist der Abriss eine politische Stellungnahme. Es geht um die Frage wie sich die Erfahrungen und Werke des Sozialismus in die Geschichte und das Selbstbild der Stadt Potsdam eingliedern. Dabei dreht es sich fundamental um Werte und subjektive Erfahrungen. Es gibt jedoch wenige Freiräume in denen über diese unterschiedlichen Blickwinkel geredet werden kann. Genau hier könnte ein deliberativer Prozess ansetzen. Durch Deliberation könnte man den Bürgern der Stadt einen solchen Freiraum geben, ihre Meinung zu äußern. Für die Beteiligten würde der Mehrwert in den folgenden Aspekten zu finden sein.

Als erstes könnte durch den Austausch eine Klarheit geschaffen werden, welche Standpunkte in welchen Ausmaß von den verschiedenen Teilnehmern gehalten werden. Ohne eine solchen Austausch können Missverständnisse und Vorurteile zwischen den Teilnehmern entstehen. Ein Beispiel könnte sein, dass die Veränderungen in Potsdam nur von Zugezogenen befürwortet werden.

 

Der Wiederaufbau der Garnisonkirche

Um diesen Punkt zu illustrieren soll hier kurz auf die Garnisonkirche in Potsdam eingegangen werden. Bereits seit Jahren setzen sich verschiedene Gruppen für den Wiederaufbau dieser im zweiten Weltkrieg beschädigten und in den 60er Jahren abgerissenen Kirche ein. Mit einem feierlichen Gottesdienst sollte am 29.Oktober 2017 der Start der Bauarbeiten gefeiert werden.  Dieser Festakt wurde jedoch von über 100 Demonstranten gestört, die lautstark ein Zeichen setzen wollten gegen den Wiederaufbau.6 Der 21.März 1933, der sogenannte Tag von Potsdam stellt einen Wendepunkt in der langen Geschichte der Garnisonkirche dar. Mit einem riesigen Festakt feierten an diesem Tag die Nationalsozialisten ihre Machtergreifung. Demonstrativ inszenierten sie sich als die Nachfolger der preußischen Herrscher.

Getragen wird die Rekonstruktion vor allem von der Fördergesellschaft für den Wiederaufbau der Garnisonkirche e.V.. Sie stellen jedoch klar, dass sie ein Denkmal des Friedens errichten wollen und damit einen Beitrag leisten wollen zur Wiedergewinnung der historischen Stadtmitte Potsdams. Gegner des Bauvorhabens befürchten jedoch, dass es zu einem Wallfahrtsort rechter und erzkonservativer Gruppen avancieren könnte. Für die komplette Rekonstruktion der Kirche müsste auch ein Bürogebäude aus der Zeiten der DDR, das sogenannte Rechenzentrum abgerissen werden. Dadurch würden aber zahlreiche Künstler und Kreative, die inzwischen diese Räumlichkeiten bezogen haben wieder weichen. Daher geht bei dieser Auseinandersetzung nicht nur darum welche Bedeutung die historischen Gebäude haben, sondern auch darum wie Raum für neues Schaffen in Potsdam bereitgestellt werden kann. Hier prallen also nicht nur Vorstellungen über die Vergangenheit, sondern auch über die Zukunft aufeinander. In einem Artikel aus der Zeitung Le Monde heißt es dazu, dass es nicht nur eine Restaurierung ist, sondern auch ein Löschen, ein Löschen der DDR Vergangenheit. 6

 

Von der Nachkriegszeit bis zu den frühen neunziger Jahren

In Folge des Zweiten Weltkrieg waren große Teile der Potsdamer Innenstadt zerstört. Das durch die Bombardierung 1945 beschädigte Stadtschloss wurde 1959 endgültig abgerissen, da es für die damalige Regierung als ein Zeichen der Monarchie galt. Unter dem Motto „Wir bauen ein sozialistisches Potsdam – es wird schön wie nie“ begann der Wiederaufbau der Stadt zu Zeiten der DDR. 1970 wurde für das ehemalige Institut für Lehrerbildung und die Bibliothek Potsdam ein markanter moderner Bau am Alten Markt geschaffen, in den nach der Wende die Fachhochschule Potsdam einziehen konnte.

Bereits kurz nach der Wiedervereinigung wurden die Weichen für die Neugestaltung dieser im Sozialismus errichteten modernen Stadtmitte gestellt. Die erste frei gewählte Stadtverordnetenversammlung Potsdams beschloss bereits im Oktober 1990 eine „behutsame Wiederannäherung an das charakteristische, gewachsene historische Stadtbild“.7 Diese Entscheidung kam einem drastischen Kurswechsel gleich, denn man distanzierte sich damit klar vom SED-Regime. 1991 wurde der noch unter der DDR errichtete Theaterrohbau am Alten Markt abgerissen und das Areal in eine Rasenfläche umgestaltet. Mit der Festlegung der Potsdamer Mitte als Sanierungsgebiet wurde 1999 der Entschluss von 1990 erneut bestätigt und konkretisiert.

Die Zeit direkt nach der Wende zeichnet sich durch ein hohes Maß an Freiheit, aber auch Ungewissheit aus. Zum ersten Mal nach Jahrzehnten ist es möglich, komplett neue Wege zu bestreiten und mit bisherigen Plänen zu brechen, neue Konzepte und Ideen können ausprobiert werden. In diesem Umfeld wurde auch die Entscheidung der Stadtverordnetenversammlung getroffen, eine behutsame Annäherung an das historische Vorbild voranzubringen.

Die DDR und der real existierende Sozialismus waren zu diesem Zeitpunkt noch stark im Alltag der Menschen präsent. Trotzdem wäre hier ein einmaliges Umfeld für einen deliberativen Prozess gegeben. In einem solchen Prozess hätte ein allgemeines Leitbild für die Stadt entwickelt werden können. Konkret wären beispielsweise Empfehlungen zum Umgang mit DDR Architektur und Statements zur DDR Vergangenheit möglich gewesen, um die Verarbeitung der Erlebnisse der DDR zu erleichtern. Als Vorbild dafür lassen sich sogenannte Wahrheitskommissionen heranziehen.

 

 

Die Innenstadt in den ersten Jahren des neuen Jahrtausends

2005 wurde die Entscheidung getroffen, das zerstörte Potsdamer Stadtschloss wiederaufzubauen. Die Debatte um den Bau des Stadtschlosses gab den Impuls zur Gründung der Bürgerinitiative Mitteschön und des damit verbundenen Fördervereins „Wiedergewinnung der Potsdamer Mitte e.V“, die 2006 Ihre Arbeit begannen. Seitdem setzt sich Mitteschön für die Wiedergewinnung eines architektonischen Gesamtensembles in der Potsdamer Innenstadt ein. Neben dem Engagement zahlreicher Potsdamer erhielt die Bürgerinitiative auch Förderung durch den prominenten Milliardär und Kunstmäzen Hasso Plattner in Höhe von 20 Millionen Euro.8 Durch die Unterstützung von Mitteschön und Hasso Plattner konnte dem neuen Landtagsgebäude eine historische Fassade gegeben werden.

Das “neues” Landtagsgebäude

Auch im Jahr 2006 wurde von der Potsdamer Stadtverwaltung eine Planungswerkstatt, in welcher zahlreiche Experten zusammenkamen, organisiert. Thema war die Gestaltung der Potsdamer Innenstadt, speziell der Bereich zwischen dem Altern Markt und dem Platz der Einheit. Das Ergebnisse der Planungswerkstatt wurde von der Stadtverordnetenversammlung bestätigt und unter anderem auch über Litfaßsäulen in der Innenstadt publik gemacht.

Die Entscheidung das alte Stadtschloss auch durch die Hilfe wohlhabender Unterstützer wiederaufzubauen stellt eine Trendwende in Potsdam da. Hier lässt sich ein zweites Szenario aufstellen. Dadurch kam mit neuer Aktualität die Frage auf, was mit dem Gebäude der Fachhochschule am Alten Markt und der Landesbibliothek passieren soll. Zum ersten Mal wurde dadurch ein Konflikt von breiten Teilen der Bevölkerung wahrgenommen. Das hätte die Möglichkeit gegeben, deliberative Veranstaltungen mit zahlreichen Teilnehmern zu

Rekonstruierter Palast Barberini

organisieren, um über die Zukunft der Potsdamer Stadtmitte zu sprechen. Das zentrale Thema zu diesem Zeitpunkt wäre gewesen, wie der wegweisende Beschluss der Stadtverordnetenversammlung aus dem Jahr 1990 neu interpretiert werden kann. Dahinter steht die Frage nach dem Selbstbild der Stadt und was es bedeutet, historische Gebäude wiederaufzubauen oder moderne Gebäude abzureißen. Die Teilnehmer könnten zu einer Übereinkunft kommen, welche Werte sie den Veränderungen in Potsdam zusprechen. Konkret könnte man folgende Frage stellen: welchen Wert hat die Annäherung an das historische Vorbild und was sollte damit erreicht werden? Mit einem gewissen Abstand zu den Ereignissen der SED Herrschaft wäre die Position der modernen Bauten ein wichtiges Thema. Teilnehmer könnten klären, ob diese Bauten einen historischen Wert haben, ob sie diese in ihrer Stadt weitersehen wollen und welche Verbindung die Bauten überhaupt zur DDR noch haben. Das Ziel eines solchen Prozesses wäre es Konfliktpotenzial abzubauen noch bevor es zu Auseinandersetzungen kommt und zu mehrheitsfähige Kompromisse zu erreichen.

 

 

Abriss der ehemaligen Fachhochschule Potsdam

Am 1. Juni 2016 konkretisierte die Stadtverordnetenversammlung ihr Leitbautenkonzept zur Neugestaltung des Areals auf welchem das alte Gebäude der FH stand. Im Plan der Stadt sind 40 Häuser aufgelistet, die sich an die neue Kaiserstraße und Humboldtstraße anreihen würden.9 Dadurch wäre der Straßenzug der Vorkriegszeit wiederhergestellt. Drei sogenannte Leitfassaden sollen nach historischem Vorbild wiederaufgebaut werden. In drei weiteren Gebäuden sollen historische Elemente eingearbeitet werden und die restlichen Gebäude komplett neugestaltet. Nach Vorstellungen der Stadtverwaltung soll ein Quartier entstehen, dass sich durch eine gesunde Mischung auszeichnet, mit Raum zum Wohnen, Leben, Arbeiten sowie Kunst und Kultur.

Um dieses Ziel zu erreichen war es jedoch notwendig den alten FH Bau abzureißen. Die Stadtverwaltung führt den Abriss vertreten durch den Sanierungsträger ProPotsdam durch. ProPotsdam, ein stadteigener Unternehmensverbund, kümmert sich im Auftrag der Stadt um die zahlreichen Immobilien.

Abriss Fachhochschule

2016 formulierte die Stadtverwaltung in einem Leitbild zur Stadt Potsdam die Ziele und Kernthemen für die Zukunft. Das zeigt, dass es einen Bedarf für eine leitende Vision gibt. Deliberation hätte auch hier als Grundlage dienen können, um eine solche Vision zu entwickeln und ihr eine weitere demokratische Legitimation zu geben.  Durch den offenen Diskurs hätten mehre Perspektiven einfließen können, sodass man auch mit einer breiteren Akzeptanz hätte rechnen können. Das wäre der große Vorteil, den eine deliberative Versammlung für die Stadtverwaltung geben könnte.

Da seit 1991 Lehrveranstaltungen im alten Bau der FH stattfanden, hat die Stadtverwaltung sowie die Hochschulverwaltung Mittel für die teilweise Instandhaltung bereitgestellt. Seit 1990 wurden 900.000 Euro vom Land Brandenburg für Instandhaltungsarbeiten dazugegeben.10 Mit diesen Mitteln wurde jedoch keine komplette Renovierung durchgeführt, sodass der Zustand des Baus sich immer weiter verschlechterte. Für den Abriss mussten weitere Mittel bereitgestellt werden, weswegen sich das Land Brandenburg mit 4 Millionen Euro an dem Projekt beteiligte.10 Insgesamt stehen 60,1 Millionen Euro für die Neugestaltung der Stadtmitte aus Land- und Bundesmitteln zur Verfügung.10

 

Widerstand gegen die bisherige Umgestaltung der Stadtmitte

Obwohl vieler dieser Gelder zweckgebunden sind, wurde in der Vergangenheit um den Einsatz dieser Gelder gestritten. Wobei Gegner der städtischen Linie den Einsatz so hoher Mittel als Verschwendung ansehen. So wurde ein Bürgerbegehren, mit dem Ziel die FH zu erhalten und die Umgestaltung der Mitte zu ändern, gestartet, welches über 15.000 Unterschriften sammeln konnte.11 Im Juni 2016 wurde dieses Bürgerbegehren jedoch vom Verwaltungsgericht Potsdam für ungültig erklärt.12 Als Begründung wurde aufgeführt, dass den Bürgern nicht klar gemacht wurde, wofür sie unterschrieben hatten. Ihnen wurde suggeriert, durch Ihre Unterschrift den Abriss des alten FH Gebäudes stoppen zu können und die dafür vorgesehenen Gelder für die Instandhaltung nutzen zu können. Das war zu diesen Zeitpunkt rechtlich nicht mehr möglich gewesen. Das Brandenburgische Recht erlaubt es desweiteren auch nicht, Bauleitpläne zum Inhalt eines Bürgerbegehrens zu machen.13

Durchgeführt wurde das Bürgerbegehren vom Bündnis Stadtmitte für Alle, welches aus verschiedenen Initiativen, Vereinen und Gruppen besteht. Unterstützt werden sie unter anderem durch Die Linke in Potsdam oder auch das AStA der Universität Potsdam. Das Bündnis setzt sich seit Jahren für mehr Mitsprache der Bürger bei wichtigen Entscheidungen zur Gestaltung der Stadtmitte ein. Sie fordern unter anderem ein Ende des Abrisses des alten FH Gebäudes, den Erhalt des Gebäudes des Hotel Mercure und einen Verzicht auf den Wiederaufbau der Garnisonskirche. Im Entfernen der Nachkriegsarchitektur sehen sie eine Tilgung der jüngeren Stadtgeschichte und ein Opfer an ein konservatives Stadtbild, zugunsten eines gewachsenen Potsdams. Der Stadtverwaltung werfen sie vor, wenige Anwohner auf Kosten der Mehrheit zu privilegieren.14

Die Stadtverwaltung organisierte am 1. Juli 2017 eine Bürgerversammlung, auf der man sich über die Konkretisierung des Leitbautenkonzeptes informieren konnte. Die in der Stadtverordnetenversammlung beschlossen Pläne wurden dort vom Oberbürgermeister und dem Fachbereichsleiter Stadtplanung und Stadterneuerung präsentiert. Knapp zwei Wochen später, am 13. Juli 2017, wurde das alte Gebäude der FH für einen Tag besetzt. Obwohl die Polizei die Besetzung noch am selben Tag beendete, blieb sie größtenteils friedlich. Auf dem Alten Markt wurden Sofas und Tische aufgestellt, Demonstranten organisierten Kuchen und Verpflegung.  Einige Besetzer fingen bereits symbolisch damit an, das alte Gebäude der FH zu renovieren, indem sie die Außenfassade anstrichen, was jedoch schnell von den Ordnungskräften unterbunden wurde. Vertreter der Stadt wurden zu einem wortwörtlichen „runden Tisch“ eingeladen, was die Abrisspläne jedoch trotzdem nicht ändern konnte. Die Besetzung und die darauffolgende Debatte hat ein deutliches Zeichen dafür gesetzt, wie wichtig der Abriss des alten FH Gebäudes von vielen Potsdamer Bürgern genommen wird.

 

Methoden der Bürgerbeteiligung

Ein Mittel mit dem die Stadtverwaltung Potsdam bereits versucht, unterschiedliche Perspektiven einzubringen, ist durch Bürgerhaushalte. In den seit 2006 stattfinden Bürgerhaushalten konnten Einwohner bereits siebenmal ihre Vorschläge und Anregungen einbringen. Die Vorschläge werden öffentlich ausgehangen, sodass auch andere Mitbürger die Möglichkeit haben sie zu bewerten. Jedoch sind die Möglichkeiten der Interaktion limitiert, da kein persönliches Aufeinandertreffen möglich ist. Deliberation würde mehr Argumentation und tiefere Auseinandersetzungen erlauben.

Seit 1998 trifft sich regelmäßig das Stadtforum Potsdam, in dem Potsdamer Bürger, externe Experten und zuständige Politiker zusammenkommen können, um Fragen der Stadtgestaltung zu besprechen. Hier sieht man bereits einen Ansatz, der einer Deliberation ähneln könnte. Jedoch sind die Strukturen dieses Forums nicht auf Deliberation ausgelegt.

Informierung der Bürger

Auch bei der Gestaltung von Bebauungsplänen räumt die Stadt den Bürgern Möglichkeiten zur Äußerung und Erörterung ein. Dafür werden die Planentwürfe frühzeitig öffentlich ausgelegt und Stellungnahmen gesammelt. Jedoch ist diese Möglichkeit der Kritik weit entfernt von einer Deliberation, bei der ohne Begrenzung frei argumentiert werden kann. Bürger sind bei diesem Verfahren auch nicht auf derselben Stufe wie die städtischen Planer. Da es sich bei den Bebauungsplänen jedoch meistens um technische Fragen dreht, ist dieses Verfahren gerechtfertigt; es wäre schwer hier effektiv zu deliberieren. Diese verschiedenen Ansätze zeigen auf, dass auch die Stadtverwaltung die Notwendigkeit eines demokratischen Austausches erkannt hat.

Die Stadtverwaltung organisierte ebenfalls Informationsveranstaltungen. Einerseits wurden dadurch praktische Informationen, zum Beispiel über den Ablauf der Abrissarbeiten an dem alten Gebäude der FH Potsdam, vermittelt. Andererseits gibt es trotzdem noch große Ungewissheit über die Zukunft des Areals am Alten Markt. Diese Veranstaltungen erlauben keinen Austausch, da der Kommunikationsstrom nur in eine Richtung floss. Damit stellen sie auch keine deliberativen Veranstaltungen da.

 

Momentane Situation und Ausblick auf die Zukunft

Obwohl bereits mit dem Abriss des alten FH Gebäudes begonnen wurde, ist die Zukunft des freiwerdenden Areals noch nicht geklärt. Für die Veräußerung der Grundstücke auf dem Gebiet wird ein zweistufiges Auswahlverfahren benutzt, dass aus einem Interessenbekundungsverfahren und einer Angebotsphase besteht. Zentrale Verantwortung für diesen Prozess hat eine Auswahlkommission in der externe Architekten, Vertreter der Fraktionen  der Stadtverordnetenversammlung , der Stadtverwaltung und des Sanierungsträgers ProPotsdam sitzen. Die endgültige Entscheidung liegt jedoch bei der Stadtverordnetenversammlung. Bei der Bewertung der Auswahlkommission zählen Kriterien wie Nutzungsprivilegien, Mietpreisbindung, Kultureinrichtungen sowie Selbstzweck oder Nutzungsmischung neben der Baugestaltung. Die erste Phase des Auswahlverfahren fand zwischen dem 16. März und dem 4. Juli 2017 statt. März 2018 wurde die Vergabeempfehlung der Auswahlkommission getroffen. In den nächsten Monaten findet die endgültige Entscheidung der Stadtverordnetenversammlung statt. Ende des Jahres soll der Abriss des alten FH Gebäudes beendet sein, sodass in den kommenden drei Jahren das neue Quartier aufgebaut werden kann.

Allgemein lässt sich feststellen, dass mit fortschreitender Zeit weniger Spielraum für Deliberation und für Kompromisse übrigbleibt, da bereits Entscheidungen getroffen wurden. Bei einigen Potsdamer Bürgern verursacht genau das ein Gefühl der Ausgrenzung, als ob die Entscheidungen komplett ohne sie getroffen wären. Die Besetzung der FH und andere Protestaktionen sind dafür nur ein Zeichen. Auch könnte dadurch Apathie und Desinteresse entstehen. Ein Einbinden der Bürger Potsdams durch deliberative Zusammenkünfte könnte ein Vertrauen in die lokale Verwaltung und die Demokratie im Allgemeinen stärken. Dadurch könnte auch der Gemeinschaftssinn in der Stadt gefestigt werden. Die Hoffnung wäre, dass durch Deliberation auf Augenhöhe Teilnehmer ein Gefühl der Gemeinschaft erleben können und auch Gemeinsamkeiten erfahren.

Deliberation hat immer den Nachteil, dass die Teilnehmerzahl schlussendlich begrenzt ist. Sodass bei größeren Gruppen, wie einer ganzen Stadt nicht alle Beteiligten daran teilnehmen können. Trotzdem können sogenannte Multiplikator-Effekte wirken.3 Denn Teilnehmer bringen die Erfahrungen und Lehren, die sie durch die Deliberation gesammelt haben, wieder in ihre Gemeinschaften und tragen so den Effekt der Veranstaltung weiter.

 

Fazit

Die Notwendigkeit Kompromisse zu schließen, macht auch um Stadtpolitik keinen Bogen. In Potsdam ist das nicht anders. Seit Jahren streiten verschiedenen Bürgerinitiativen mit oder gegen die Stadtverwaltungen um die Neugestaltung der Potsdamer Mitte. Die Defizite der politischen Kommunikation im lokalen Raum sind offensichtlich, denn zwischen Gegnern und Befürwortern von Abriss und historisiertem Wiederaufbau kommt es auch nach Jahren zu Konflikten und Ausgrenzungen. In Potsdam wurde es versäumt, einen deliberativen Prozess zu führen, der verschiedene Potsdamer Akteure eingeschlossen und einen von möglichst breiten Kreis der Einwohner getragenen Kompromiss ermöglicht hätte.

Ähnliche Herausforderungen und Problemstellungen lassen sich auch in vielen anderen Städten wiederfinden. Überall dort wo drastische Veränderungen zu starken Ungewissheiten führen und wo hinter scheinbar technischen Fragestellungen eher Werte und Weltanschauungen ausgehandelt werden müssen, könnte Deliberation die Herausforderungen mit einem Mehr an Demokratie und Bürgerbewusstsein annehmen.

 

*Ich möchte noch meiner Freundin und meinem Vater, sowie Hans Blokland und Florentin Münstermann für Ihre Unterstützung danken.

Quellen:

 

  1. https://www.morgenpost.de/brandenburg/article211520623/Abriss-der-Fachhochschule-Potsdam-rueckt-immer-naeher.html, zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  2. Sanders, Lynn M. : Against Deliberation, in Political Theory (1997) No.3, S. 347-376.
  3. Chick, Matt: Deliberation and Civic Studies, in The Good Society (2013), Vol. 22, No. 2, S. 187-200
  4. Blokland, Hans. 2018. Wie deliberiert man fundamentale Werte: Bericht aus Brandenburg über unsere Ansäzte, Herangehensweisen und Erfahrungen, zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  5. http://www.maz-online.de/Lokales/Potsdam/Besetzung-mit-Ansage-so-lief-sie-ab, zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  6. http://metropol-verlag.de/wp-content/uploads/2017/03/%E2%80%9ELe-Monde%E2%80%9C-berichtete-am-9.-Januar-2018-%C3%Bcber-die-Debatte-um-die-Garnisonkirche.pdf, zuletzt Geprüft: 28.06.2018
  7. http://stadtmittefueralle.de/wp-content/uploads/2017/07/1990-Beschluss-zur-behutsamen-Wiederanna%CC%88herung-vollsta%CC%88ndig.pdf/, zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  8. (www.mitteschoen.de/mitteschoen/ , zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  9. Plakatwand der Stadtverwaltung am Alten Markt.
  10. (http://www.maz-online.de/Lokales/Potsdam/FH-Abriss-wird-zu-90-Prozent-vom-Land-bezahlt), zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  11. 11.http://www.pnn.de/potsdam/1269561/, zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  12. http://www.pnn.de/potsdam/1162475/ zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  13. http://www.pnn.de/potsdam/1108843/, zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  14. stadtmittefueralle.de/selbstverstaendnis/, zuletzt Geprüft: 20.06.2018

 


Das Anfechten extremer Wahrheitsansprüche: Wie man mit monistischen Denkern über die offene, pluralistische Gesellschaft deliberiert


Stellen wir uns vor, wir haben es mit einer Person mit einer eher monistischen Denkweise zu tun. Diese Person glaubt, vermutet oder hofft, dass alle Fragen nur eine richtige Antwort haben können, dass alle diese Antworten in einem einheitlichen System harmonisch geordnet werden können, und dass einige Menschen oder Institutionen (die Kirche, die Partei, die Bewegung, der Staat) diese richtigen Antworten am meisten kennen. Folglich scheint es ratsam sich an diese Leute oder die, die im Namen dieser Institutionen sprechen, zu halten. Die monistisch denkende Person könnte auch glauben oder annehmen, dass die richtigen Antworten alle Bereiche des Lebens und der Gesellschaft durchdringen und aufklären sollten. Daher ist eine Trennung zwischen Kirche und Staat oder zwischen Partei und Staat nicht erwünscht. So sollte es auch keinen sozialen und politischen Pluralismus oder eine Gewaltenteilung geben. All dies würde nur suggerieren, dass es Ungewissheiten und Mehrdeutigkeiten gibt. Zudem könnten einige Personen mit dieser Denkweise auch so überzeugt von der Wahrheit ihrer Antworten sein, dass sie keinen Sinn darin sehen, die falschen Antworten anderer zu tolerieren: diese sich täuschenden und boshaften Menschen sollten mit allen möglichen Mitteln zu den richtigen Einsichten gebracht werden, wenn nötig mit Gewalt.

Menschen mit monistischen Denkweisen sind in allen Zeiten und Orten zu finden. Sie können unter Christen, Juden, Muslimen, Marxisten, Maoisten, Faschisten und vielen anderen Leidenschaften und Obsessionen vorkommen. Im Fall der Muslime kann man denken an Islamisten wie Salafisten und Dschihadisten (siehe den Artikel von Florentin Münstermann für einen Überblick über monistische Denkweisen unter Islamisten). Sie alle sind gegen Pluralisten. Pluralisten glauben, dass Fragen, besonders ethische und politische, verschiedene plausible Antworten haben können, dass diese Antworten oft zusammenstoßen und, dass man daher immer wieder nach Kompromissen suchen muss. Dieser pluralistische Glaube wird in Handelsempfehlungen übersetzt, die darlegen wie das soziale und politische Leben organisiert werden sollte: Religions-, Meinungs- und Organisationsfreiheit drücken zum Beispiel aus, dass wir nicht sicher wissen, welche Religionen, Reden und Organisationen eine Wahrheit repräsentieren. Daher ist eine Vielzahl von religiösen, sozialen und politischen Organisationen das unvermeidliche Ergebnis dieser Freiheiten, ein Ergebnis, das als Ausdruck der Wahrheit des Pluralismus‘ begrüßt und gefördert werden sollte (vgl. Blokland 1997, 1999, 2006, 2011, 2017, 2018).

Menschen werden durch eine Vielzahl von psychologischen, sozialen und intellektuellen Faktoren in Richtung des Monismus getrieben. Hier konzentrieren wir uns auf Ideen. Auch wenn die Motive hinter dem monistischen Extremismus nicht intellektuell sind, wird die Position selbst am Ende immer mit Ideen verteidigt. Diese Ideen erzeugen Intoleranz, Unterdrückung, Tyrannei und Gewalt und müssen deshalb konfrontiert werden. Ist das möglich ohne  gleich die Polizei oder die Armee zu rufen? Wie können wir in eine sinnvolle Diskussion mit Menschen kommen, die monistisch denken, fühlen oder dazu tendieren?

Annahmen bewerten, indem sie offengelegt werden

Zunächst muss erkannt werden, dass Menschen selten eine gut durchdachte, kohärente Weltanschauung haben (Lane 1962, 1972). Insofern als, dass sie Ideen über Menschen, die Gesellschaft und die Welt haben, sind sie sich ihrer Annahmen auch nicht immer bewusst. Vieles von dem, was wir glauben, bleibt implizit und unreflektiert (Kahneman 2011). Viele unserer Überzeugungen und Annahmen können auch unbegründet, ungerechtfertigt, inkohärent und widersprüchlich bleiben, weil wir kaum aufgefordert werden, sie explizit zu machen und kritisch zu bewerten. Wir selbst sind nicht immer sehr motiviert, uns hiermit aktiv zu beschäftigen: Es könnte zu kognitiver Überlastung, Zweifel, Unsicherheit, und Unentschlossenheit führen. Oft fühlt es sich einfach besser an, tiefgehendes Denken zu vermeiden und im Dunkeln zu bleiben. Dennoch kann diese Dunkelheit persönliche, soziale und politische Probleme verursachen. Wenn dies der Fall ist, müssen die Probleme und ihre Ursachen konfrontiert werden, und Deliberation, eine gemeinsame Suche nach den Grundlagen unseres Denkens, könnte helfen.

So könnte die Deliberation fundamentaler Ideen unser Bewusstsein von bestimmten Annahmen, ihrer Folgen und dem Ausmaß, in dem sie zusammenhängen, stärken. Das Bewusstsein von Annahmen könnte die Menschen bereits dazu bringen, diese zu hinterfragen und zu überdenken: “Glaube ich wirklich, dass es nur eine Wahrheit gibt?”; “Wie passt das zu meinen täglichen Erfahrungen?”. Das Bewusstsein von logischen Konsequenzen bestimmter Annahmen könnte das Gleiche bewirken: “Will ich wirklich Gegensätze unterdrücken, nur weil ich annehme, dass es eine einzige Wahrheit gibt, die von einigen Gelehrten gekannt ist, weil sie ein bestimmtes heiliges oder gelehrtes Buch studieren?”. Da bestimmte Annahmen möglicherweise nicht zusammenpassen und die Menschen meist das Bedürfnis haben, konsequent zu sein, könnten die Menschen einige davon überdenken und widerlegen:

“Bis jetzt habe ich angenommen, dass es im Kosmos Ordnung gibt, dass einige Menschen oder Institutionen diese Ordnung gut kennen und die Wahrheiten des Kosmos in unserer Gesellschaft und Politik angemessen umsetzen. Trotzdem erlebe ich persönlich, dass Werte immer wieder zusammenstoßen und abgewogen werden müssen. Auch die gegenwärtigen gesellschaftlichen Umsetzungen vermeintlicher höherer Einsichten scheinen zu Zusammenstößen und Inkongruenzen zwischen Werten zu führen, besonders zu meinen persönlichen Werten. Vielleicht gibt es keinen solche Ordnung, oder vielleicht sind die Leute, die jetzt behaupten, die Wahrheiten zu kennen, die durch diese Ordnung erzeugt werden, falsch oder irreführend. Vielleicht sind wir einfach nicht in der Lage, diese Ordnung überhaupt zu kennen, selbst wenn sie existieren würde.”

Vielleicht wäre eine mehr zutreffende Beschreibung unserer conditio humana, dass es eine große Vielfalt an Werten und Zielen gibt, für die es sich zu sterben lohnt, aber dass diese Werte und Ziele unglücklicherweise oft miteinander kollidieren und folglich ausgeglichen werden müssen (vgl. Berlin 1958, 1962).

Dementsprechend könnte es bereits sinnvoll sein, über monistische Annahmen zu deliberieren, weil sie somit explizit und offen für Bewertung, Verfeinerung, Überprüfung und sogar Widerlegung gemacht werden.

Werte auswerten durch Konfrontation mit unseren Erfahrungen

Um den vorherigen Gedanken fortzusetzen: Wir können Werte explizit bewerten oder kritisieren, indem wir sie unseren täglichen Erfahrungen, Intuitionen oder beiden gegenüberstellen. Die Annahme, dass, wenn zwei Menschen durch bestimmte Umstände unterschiedlichen normative Prioritäten haben, nur einer (oder keiner) die Wahrheit sagt, kann einfach nicht mit unseren Lebenserfahrungen und bereits bestehenden Intuitionen, woher auch immer sie kommen, übereinstimmen.

Menschen haben metaphysische (z.B. der Kosmos ist logisch strukturiert), erkenntnistheoretische (z.B. sind wir in der Lage, Wissen dieser Ordnung auf spezifische Weise zu erwerben) und ethische (Standards für richtig und falsch) Annahmen oder Überzeugungen. Diese Annahmen werden in unterschiedlichem Ausmaß erläutert, in Betracht gezogen und miteinander verknüpft. Unsere ethischen Annahmen oder Werte haben für andere Menschen in unserem täglichen Leben die meisten Folgen: die Ethik reguliert und ordnet die Beziehungen und Interaktionen zwischen Menschen. Diskussionen über unsere ethischen Annahmen sind daher dringend erforderlich. Diese Diskussionen könnten auch Folgen für die metaphysischen und erkenntnistheoretischen Annahmen der Menschen haben: Wenn man herausfindet, dass Werte in verschiedenen Kontexten zusammenstoßen und unterschiedlich gewichtet sind, könnten Zweifel an der Annahme entstehen, dass wir die ultimative, unveränderliche Wahrheit in Bezug auf Werte kennen können, oder ob solch eine Wahrheit überhaupt existiert.

Was macht eine rationale Diskussion über Werte aus? Bestimmte Werte zu haben, ist vor allem kein Zufall. Sie sind Ausdruck dessen, was wir für die menschliche Kondition als inhärent und für das menschliche Leben als wesentlich erachten. Das erklärt, warum es einen “Horizont” signifikanter Werte (Taylor 1991) gibt, der für verschiedene Menschen in verschiedenen Zeiten und Kulturen gleichermaßen erkennbar ist. Das erklärt auch, warum wir diese Menschen und ihre kulturellen Produkte grundsätzlich verstehen können, auch wenn ihre Kulturen vor Tausenden von Jahren verschwunden sind. Sie könnten widersprüchliche Werte auf unterschiedliche Weise ausgleichen, aber den Konflikt zwischen den Werte können wir erkennen, einfühlen und verstehen, sowie die Werte, die ausgeglichen werden müssen. Die Vielfalt der Werte, die wir uns vorstellen können, ist begrenzt. Es gibt ein Mindestmaß an Werten, die wir als Menschen teilen (Blokland 1999).

In seinem berühmten Aufsatz Does political theory still exist?  schreibt Isaiah Berlin, dass wir den Begriff “Mensch” nur in Kategorien wie gut und böse, richtig und falsch, Freiheit und Zwang, Glück und Unglück verstehen können, und dass es daher eher exzentrisch und unnachahmlich wäre, jemanden als einen Menschen zu bezeichnen, für den Begriffe wie Gerechtigkeit, Wahrheit, Freiheit, Hoffnung und Furcht keine Bedeutung haben. Dementsprechend sind einige Werte untrennbar mit dem Konzept des “Menschen” verbunden. Berlin schreibt:

“… wenn ich einen Mann finde, dem es buchstäblich egal ist, ob er einen Kieselstein tritt oder seine Familie tötet, da beides ein Gegenmittel gegen Langeweile oder Untätigkeit sein würde, werde ich nicht, wie konsequente Relativisten, dazu gesinnt sein, ihm einen anderen Moralkodex zuzuschreiben, der sich von meinem eigenen oder von dem der meisten Menschen unterscheidet. Ich werde aber beginnen, von Wahnsinn und Unmenschlichkeit zu sprechen; Ich werde geneigt sein, ihn für verrückt zu halten, so wie ein Mann, der denkt, dass er Napoleon ist, verrückt ist; Damit will ich sagen, dass ich ein solches Wesen überhaupt nicht für einen Menschen halte. Es sind Fälle dieser Art, die deutlich zu machen scheinen, dass die Fähigkeit, universelle – oder fast universale – Werte zu erkennen, in die Analyse solcher Grundbegriffe wie “Mensch”, “Rationalität”, “geistig gesund”, “natürlich”, usw. (…), die den modernen Übersetzungen des Wahrheitskerns in der alten a priori Naturrechtstradition zugrunde liegen “(Berlin 1962: 166).[1]

Woher kommen diese Werte? Wir wissen es nicht, aber es ist auch nicht wirklich notwendig, diese Frage zu beantworten. Vielleicht hat ein Gott sie erschaffen, vielleicht liegt der Ursprung in der Biologie und in der natürlichen Selektion. Fakt ist, diese Werte existieren. Ihre Existenz erleben wir alle. Wir alle kämpfen mit den Konflikten und dem notwendigen Ausgleichen dieser Werte. Darauf können wir aufbauen. Wenn wir Werte diskutieren, beziehen wir uns auf Werte und Konflikte, mit denen wir alle vertraut sind.

Wir können normative Positionen kritisieren, indem wir sie mit den Werten und den Konflikten zwischen den Werten, die wir alle erleben und anerkennen, konfrontieren. Es gibt eine Grenze für die Vielfalt der normativen Positionen, die wir uns als Teil des menschlichen Daseins vorstellen können und wollen. Jemand, der gerne Leute in einem Einkaufszentrum oder in einer Schule erschießt, ist keine Person mit einem einzigartigen Hobby, sondern nur ein verrückter Mann.

 

Kontext schaffen um über Werte zu reflektieren

Aber das ist nicht alles. Werte hängen zusammen, sind verbunden, in verschiedenen Konfigurationen unter verschiedenen Umständen. Eine Begründung eines bestimmten Wertes besteht auch aus Verweisen auf die anderen für den Einzelfall oder für die Situation relevanten Werte. Man sucht nicht hinter dem zu begründenden Wert einen ultimativen Wert, sondern man zeigt, wie widersprüchliche Werte ausgeglichen wurden, wie andere relevante Werte zusammenhängen und respektiert wurden, und warum die Kosten für die Realisierung des Wertes angemessen sind im Vergleich zu den Kosten, die für die Realisierung anderer signifikanter Werte nötig waren. Diese Argumentationen sind rational, nicht im Sinne von “logisch” (wenn A dann gilt zwangsläufig B), sondern durch Gründe zu geben. Gründe, die erklärbar, verständlich, diskutabel, kohärent, und konsistent sind.

Mit anderen Worten, wir deliberieren nicht über einzelne Annahmen, Ideen oder Werte, sondern stellen sie in einen größeren Zusammenhang. Wir diskutieren Ideen oder Werte nicht als separate, verschiedene Einheiten; Stattdessen entwickeln wir gemeinsam ein Verständnis für ein Geflecht miteinander verbundener, voneinander abhängiger und sich gegenseitig unterstützender Ideen und Werte. Dieses Netz von Ideen und Werten ist in seiner Gesamtheit plausibel und attraktiv im Vergleich zu konkurrierenden Netzen. Das Plausibilitätsniveau hängt davon ab, inwieweit es mit unseren bereits existierenden normativen Intuitionen in Resonanz steht, inwieweit dieses Netz von Ideen und Werten ein kohärentes und konsistentes Ganzes bildet und inwieweit es dem (immer) vorläufigen empirischen Wissen über Mensch und Gesellschaft zugrunde steht.

Schon indem wir Annahmen, Ideen oder Werte kontextualisieren, untergraben wir die Plausibilität des Monismus. Der Kontext zeigt, dass Ideen und Werte regelmäßig kollidieren, dass wir nicht immer alles haben können, dass wir oft Kompromisse finden müssen und, dass wir dies nicht ein für alle Mal abschließen können. Stattdessen müssen wir unter ständig wechselnden Umständen, wo Werte unterschiedliche Gewichte und Dringlichkeiten haben, daran arbeiten.

Mit anderen Worten, wie wir unterschiedliche Werte abwägen, hängt von den Umständen und den für diese Umstände relevanten Werten ab. Die Abwägung dieser Werte erfolgt auch nicht im abstrakten Sinne, sondern immer in Bezug auf die Kosten der Realisierung dieser und der verbundenen Werte und mit Rücksichtnahme auf die Folgen für andere Werte (vgl. Brecht 1959, Lindblom 1959, 1963). Daher wird der Wert „negative Freiheit“ – die Fähigkeit, das zu tun oder zu sein, wozu man fähig ist, ohne die Einmischung oder Intervention anderer – in einem totalitären Staat wahrscheinlich höher eingestuft als in einer stabilen offenen Demokratie. Und wenn wir diese Dimension der Freiheit mit Gleichheit, persönlicher Autonomie, positiver politischer Freiheit (der kollektiven Fähigkeit sozialen Entwicklungen zu steuern), Kameradschaft, Verteilungsgerechtigkeit, Gewaltfreiheit oder Frieden usw. in Einklang bringen müssen, werden wir dies in Nordkorea, Syrien oder Irak anders machen als in Deutschland, Frankreich oder den USA.

Und obwohl viele von uns gerne ein Leben führen würden, welches unglaublich abenteuerlich oder episch und gleichzeitig unglaublich sicher oder geschützt ist, wissen wir, dass wir ein Gleichgewicht finden müssen. Wir wissen auch, dass die relativen Kosten für mehr Sicherheit und Schutz überproportional zunehmen, je sicherer und geschützter wir sind.

Wesensmäßige umstrittene Begriffe: Freiheit

Lassen Sie uns dies anhand einer Diskussion von Essentially Contested Concepts (wesensmäßig umstrittene Begriffe) und von “Freiheit” als ein Beispiel für diese Art von Konzepten erläutern.

Wie bereits an anderer Stelle (Blokland 2018) beschrieben, haben wir in den Deliberationen von Social Science Works, die wir mit Gruppen unterschiedlichster kultureller Herkunft hatten, Themen wie Demokratie, Bürgerschaft, Pluralismus, Freiheit, Autonomie, Respekt, Toleranz und Geschlechtergleichheit als „wesensmäßig umstrittene Begriffe“ vorgestellt. Typischerweise sind diese Konzepte stark miteinander verknüpft und erhalten ihre Bedeutung in einem einigermaßen konsistenten und kohärenten Netzwerk verwandter Konzepte. Bei der Definition eines Konzeptes verwenden wir immer andere wesensmäßig umstrittene Konzepte. Und jede Diskussion eines bestimmten Konzepts führt irgendwann dazu, dass auch andere Konzepte diskutiert werden müssen (Gallie 1956; Gray 1977; Blokland 1997: 6-7). Darüber hinaus erhalten diese Konzepte immer ihre Bedeutung im Rahmen einer sozialen und politischen Theorie oder eines Ideennetzes, eine Theorie, die letztlich auf Visionen von Mensch, Gesellschaft und Welt beruht. Da diese Visionen unweigerlich philosophisch inspiriert sind, sind diese Bedeutungen immer offen für Diskussionen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass jede gegebene Bedeutung gleichermaßen plausibel ist.

In Zusammenarbeit mit den Teilnehmern unserer deliberativen Workshops erkunden, untersuchen und durchdenken wir, wie Ideen zu Konzepten wie Demokratie, Freiheit, Toleranz und Emanzipation zusammenhängen, sich gegenseitig nähren und unterstützen und letztlich auf unserem Verständnis beruhen, was es bedeutet ein Mensch zu sein und was es bedeutet, in einer guten Gesellschaft zu leben. Gemeinsam versuchen wir ein Verständnis für ein komplexes Geflecht sich gegenseitig verstärkender Werte, Ideen und Perspektiven zu entwickeln.

Zum Beispiel beruht jede Definition von Freiheit auch auf einer bestimmten Sicht über Menschen. Wir haben einige explizite oder (häufiger) implizite Ideen und Erwartungen darüber, was einen Menschen ausmacht, was ein normales Leben ist, was verständliche, vernünftige oder plausible Präferenzen und Aktivitäten sind. Diese Ideen und Erwartungen sind geprägt von dem, was wir im Laufe der Jahre über Menschen in Kunst, Literatur, Psychologie, Psychiatrie, Soziologie, Anthropologie, Politik oder Geschichte gelernt haben. Dieses Wissen kann immer in Frage gestellt werden und ist immer vorläufig. Aber es ist nicht völlig subjektiv, unbegründet und bodenlos.

Konzepte der Freiheit, Autonomie, Demokratie, Gleichheit, Gerechtigkeit sind dabei nicht nur empirisch, sondern auch normativ informiert. Wir haben starke Intuitionen über die Bedeutung und Wichtigkeit von Freiheit. Freiheit ist auch ein Ideal für das „gute Leben“ in einer „guten Gesellschaft“, nach dem wir streben, auch wenn wir wissen, dass wir es niemals schaffen werden, dieses Ideal vollständig zu erfüllen.

Intuitionen hängen auch zusammen und nähren und stärken sich gegenseitig. Die meisten Menschen haben die starke Intuition, dass sie ein Recht auf eine Privatsphäre haben und brauchen, sodass sie in dieser ihre eigenen Entscheidungen und Präferenzen treffen und ausleben können. Sie mögen es nicht, wenn andere sich herablassend äußeren und ihnen ihr Leben vorschreiben. Paternalismus ist eine Verleugnung ihrer Fähigkeit zur Autonomie. Warum haben so viele Menschen diese Intuition? Könnte es mit einer anderen Intuition zusammenhängen, nämlich dass andere nicht in der Lage sind zu entscheiden, wie sie ihr Leben leiten sollen, nur weil niemand wirklich die endgültigen, absoluten Antworten bezüglich des „guten Lebens“ und der „guten Gesellschaft“ kennt?

Wie oben angedeutet, brauchen Ideale wie Freiheit auch Realitäts-Checks und müssen empirisch sinnvoll sein. Was die Präferenzen angeht, so betrachten wir ein Leben, das aus täglichem Fernsehschauen, Pizzaessen und Biertrinken besteht, nicht als ultimativen Ausdruck der Freiheit, selbst wenn die betreffende Person zufällig dieses Leben “gewählt” zu haben scheint. Da wir implizite und explizite Vorstellungen über die Präferenzen einer “normalen” Person haben, sind wir stark versucht, diese Entscheidung in Frage zu stellen: Wurde diese Person in angemessener Weise erzogen, ermutigt oder ermächtigt? Sind ihr alternative Präferenzen und Möglichkeiten hinreichend bekannt? Könnte sie unter Depressionen leiden?

Auf die gleiche Weise können wir Freiheit als vollständige Unabhängigkeit definieren, als die Abstinenz von Störung in unserem Leben, als die Möglichkeit zu tun oder zu sein, was immer wir wollen. Diese Art von Freiheit hat definitiv einen Reiz und wir können ein persönliches Leben oder eine Gesellschaft anstreben, in der dieses Ideal erfüllt wird. Aber macht dies Sinn, wenn man weiß, wie Menschen in der Regel frei werden, und wie Menschen normalerweise ein Stadium erreichen, auf dem sie sich nach einer Situation sehnen, in der sie ihr „eigenes Ding” machen können?

Wie entwickeln Menschen normalerweise ihr „eigenes Ding“, wie entwickeln sie ihre eigenen Präferenzen? Meist über einen langen, ständigen Austausch mit anderen Menschen und ihren kulturellen Produkten. Kulturalisierung, Sozialisation, Bildung und alle anderen Einflüsse, die letztlich unsere Identitäten bilden, sind alle Eingriffe in unsere negative Freiheit – die Fähigkeit, zu sein oder zu tun, wozu man fähig ist, ohne die Einmischung anderer. Dennoch sind sie die notwendigen Voraussetzungen für die Entwicklung einer autonomen Person, die Freiheit genießen kann. Das Streben nach einer Gesellschaft mit absoluter negativer Freiheit, in der Menschen völlig auf sich selbst gestellt sind und wo sie nie von anderen beeinflusst oder belästigt werden, zerstört die Freiheit (Blokland 1997, 1999).

Man kann es mit künstlerischem Geschmack vergleichen: Geschmack, ein informiertes, geerdetes Qualitätsgefühl, entwickelt sich durch eine kontinuierliche Auseinandersetzung mit verschiedenen künstlerischen Produkten, die alle Anspruch auf Schönheit und Bedeutung erheben. Diejenigen, die davon ausgehen, dass es keine sinnvolle Diskussion über den Geschmack gibt und diese Konfrontation mit alternativen kulturellen Ausdrucksformen fortwährend vermeidet, haben wenig Chance, einen persönlichen Geschmack zu entwickeln.

Freiheit, wie oben schon erläutert, hängt mit anderen Werten zusammen, die auch wesensmäßig umstrittene Begriffe sind. Zum Beispiel: Wenn wir Alternativen in allen möglichen Bereichen des Lebens brauchen, um informierte, wirklich freie Entscheidungen zu treffen, dann hat eine offene, pluralistische Gesellschaft mit kulturellem Pluralismus mehr zu bieten als ein geschlossenes autokratisches System.

Ebenso ist Freiheit mit Gleichheit verbunden. Normativ nehmen wir an, dass alle Menschen in ihrer Fähigkeit, frei zu sein oder zu werden, gleich sind. Empirisch haben wir auch nicht viele Gründe gefunden, etwas anderes zu glauben. Daher haben sie das Recht, gleich behandelt zu werden.

Das heißt, dass Werte zusammenhängen, aber auch zusammenstoßen können. Sie müssen dann ausgeglichen werden. Die vollständige Erfüllung eines bestimmten Wertes, wie die Freiheit, kann schwerwiegende Folgen für die Verwirklichung anderer Werte wie Gleichheit oder Gerechtigkeit haben. Daher sollte das Ausmaß, in dem wir versuchen, einen Wert zu erfüllen, immer durch andere relevante Werte gemäßigt werden. Reife Menschen werden von, wie Weber (1919) es nannte, Verantwortungsethik geführt, und nicht von einer Gesinnungsethik.

Darüber hinaus sollte die Erfüllung von Werten durch empirische Überlegungen im Hinblick auf Menschen und Gesellschaft gemäßigt werden. Die Erkenntnis, dass Menschen soziale Wesen sind, die ihr volles Potenzial nur über menschliche Wechselbeziehungen und kulturellen Austausch entfalten können, sollte uns daran hindern, im Namen der Freiheit nach einer atomistischen, hyperindividualisierten Gesellschaft zu streben (cf. Taylor 1979).

Praktische Grenzen der Deliberation

Gibt es in der Praxis Grenzen für die Fähigkeiten der Menschen, ihre Werte zu diskutieren? Ohne jeden Zweifel. Menschen, so zeigen Studien, erweisen sich nur als bereit, ihre inneren Überzeugungen offen zu diskutieren, die Existenz unterschiedlicher Sichtweisen, deren Komplexität oder das bessere Argument zu akzeptieren, wenn sie sich sicher und respektiert fühlen. Darüber hinaus wird die Fähigkeit, sich sicher und respektiert zu fühlen, in hohem Maße früh im Leben gebildet und hängt von der Existenz einer sicheren, stabilen, warmen Umgebung ab, die aus vielen vertrauenswürdigen Personen, Familienmitgliedern und Freunden besteht. Ein Mangel daran in der Kindheit, ist schwierig durch Bildung, Beratung, oder große soziale, ökonomische und politische Strukturen und Prozesse zu beheben. Das bedeutet nicht, dass wir es aufgeben sollten, große Strukturen zu schaffen, die mehr Möglichkeiten für ein gutes Leben und vor allem eine gute Kindheit bieten. Es bedeutet auch nicht, dass wir die Deliberation aufgeben sollten. Im Gegenteil.

Pluralismus gegen Relativismus

Wie oben ausgeführt, ist der ethische Pluralismus, die hier vertretene Position, etwas anderes als der Wertrelativismus oder der Kulturrelativismus. Kulturrelativismus ist der Glaube, dass alle Kulturen einzigartig sind und nur von innen verstanden und bewertet werden können. Innerhalb einer bestimmten Kultur kann man “rationale” Argumente über Werte haben, die von den Befürwortern dieser Argumente als wichtig, “natürlich” oder sogar “objektiv” angesehen werden. Dies ist nicht der Fall für die Vertreter verschiedener Kulturen: Sie vermissen einen gemeinsamen Nenner, auf dessen Grundlage gemeinsame Schlussfolgerungen gezogen werden können.

Kulturrelativismus ist nicht nur bei aufgeklärten westlichen Liberalen weit verbreitet. Despoten mögen auch diesen Standpunkt: “Stört uns nicht mit diesem arroganten, westlichen, ethnozentrischen Gerede über Menschenrechte und all dem, innerhalb unserer einzigartigen Kultur sehen wir Dinge anders”.

Werte oder ethischer Relativismus ist die Überzeugung, dass Werte unvergleichbar und oft unvereinbar sind. Werte sind einfach gegeben und bedürfen keiner Begründung. Sie rechtfertigen alles andere und sind in gewisser Weise “rohe Fakten”. Da es keinen objektiven, universellen Standard gibt, um über die relative Wichtigkeit oder die “Wahrheit” eines bestimmten Wertes zu entscheiden, gibt es auch keine Hierarchie von Werten. Wenn wir zwischen zwei unvergleichbaren und unvereinbaren Grundwerten wählen müssen, tun wir das auf eine “radikale”, nicht-rationale Weise. Wir machen es einfach. Wenn also jemand für den Wert “Heldentum” sterben möchte, können wir nichts sagen. Rationale Diskussionen über (die relative Wichtigkeit von) Werten sind letztlich unmöglich und nutzlos. Was bleibt, sind Interessenkonflikte, und diese Konflikte werden von den Machthabern entschieden. Demokratie ist eine funktional rationale Methode, um zu verhindern, dass diese Konflikte zu gewalttätig werden (vgl. Schumpeter 1942). Es gibt keine normative Rechtfertigung, warum die Verhinderung eines Krieges Aller gegen Alle wichtig ist. Wir wollen einfach kein “einsames, armes, böses, brutales und kurzes” Leben haben.

Wertrelativismus ist der Tod von Demokratie, Deliberation und Toleranz. Es ist ethischer Pluralismus, der die Grundlage für Demokratie, Deliberation und Toleranz bildet. Wert-Relativisten sind nicht in der Lage, die Demokratie selbst zu begründen. Ein Bürgerkrieg kann auch durch einen aufgeklärten König verhindert werden. Alle deliberativen Institutionen, die mit der Demokratie einhergehen – Meinungsfreiheit, Vereinigungsfreiheit, Parlamente, freie Presse, Wahlen usw. -, sind der Annahme, dass eine rationale Diskussion über Werte möglich ist, unterstellt. Nur Pluralisten können mit Vertretern monistischer Weltanschauungen deliberieren. Relativisten haben hier nichts zu bieten.

 

Toleranz gegen Gleichgültigkeit

Toleranz wird oft mit Gleichgültigkeit verwechselt. Toleranz bedeutet, dass eine Person ihre eigenen ausgewogenen Werte hat und, dass sie versteht, dass jemand anderes zu einer anderen Auswertung gekommen ist. Die Person muss dieser Auswertung nicht zustimmen, aber sie versteht, woher die unterschiedliche Auswertung kommt und respektiert diese. Es geht um Empathie.

Gleichgültigkeit ist etwas anderes, wird aber oft als Toleranz missverstanden. Jemand, der gleichgültig ist, wird wahrscheinlich kaum irgendwelche Werte durchdacht haben, nicht seine/ihre eigenen und schon gar nicht die Anderer. Es interessiert ihn/sie einfach nicht. Für ihn/sie ist jeder Standpunkt “relativ” und ohne fundierte Rechtfertigung. Warum sollte er/sie sich also Gedanken über die Werte (von jemand Anderen) machen?

Leider werden diese Menschen nicht immer gleichgültig oder “tolerant” bleiben: Wegen des Fehlens eines moralischen Kompasses oder wegen des Mangels an Gedanken durch innere Überzeugungen, können sie plötzlich und unerwartet gegenüber Migranten, Islamiten, Juden oder wem auch immer extrem intolerant werden. Deshalb ist es gefährlich, wenn Gesellschaften oder politische Kulturen aus Angst vor Unstimmigkeiten zu lange davon Abstand nehmen, ihre Grundwerte zu diskutieren. Deshalb ist die postmoderne Kultur der achtziger und neunziger Jahre, die in einem Land wie den Niederlanden vorherrscht, mitverantwortlich dafür, die Grundlagen für Rechtspopulisten wie Geert Wilders gelegt zu haben (Blokland 2017).

Intoleranz gegenüber Intoleranz wird oft als Intoleranz interpretiert. Aber viele Menschen, die nicht wollen, dass Nazis, Islamisten oder Stalinisten ihre Kinder erziehen, öffentliche Ämter halten oder Massenversammlungen organisieren, sind nicht intolerant, sie tolerieren einfach viel mehr Toleranz als diejenigen, denen es egal ist. Wie gesagt, die Wahrheit der Demokratie besteht darin, dass es eine große Vielfalt an wichtigen Werten und Zielen gibt, die jedoch unglücklicherweise oft miteinander kollidieren und folglich ausgewogen werden müssen. Toleranz für Gruppen, die diese Wahrheit leugnen und ein permanentes, unumkehrbares Regime installieren wollen, das nur eine universelle monistische Wahrheit toleriert, ist keine Toleranz, sondern Intoleranz gegenüber Toleranz. Deshalb sollten in einer Demokratie faschistische Gruppen, die den Sturz der Demokratie anstreben, geächtet werden. Man kann alle möglichen (gültigen) funktionalen rationalen Gründe haben, dies nicht zu tun – “wenn sie untertauchen, wissen wir nicht mehr, was vor sich geht” usw., aber dies löst nicht die fundamentale Inkonsistenz.

Demokratie, ethischer Pluralismus und Deliberation sind eng mit “Toleranz” verbunden. Wertrelativismus ist es nicht. Demokratie hat auch nichts mit Gleichgültigkeit zu tun. Sie erlaubt es jedem, sich nur um seine eigenen Angelegenheiten zu kümmern. Demokratische Toleranz kann nur überleben, wenn Menschen aktiv über das Handeln anderer Menschen nachdenken. Und wie oben geschildert, ist dies auch möglich.

Schlussfolgerung

Können wir vernünftige Deliberation mit Menschen anfangen, die ein monistisches Weltbild haben oder dazu tendieren? Ja, das können wir, und zwar in vielerlei Hinsichten und auf vielen verschiedenen Ebenen. Wir können zuerst versuchen, implizite Annahmen explizit zu machen und dadurch ihre kritische Bewertung zu ermöglichen.

Zweitens können wir die Werte innerhalb einer monistischen Weltsicht unseren Intuitionen und Erfahrungen in Bezug auf Werte gegenüberstellen. Viele dieser Intuitionen und Erfahrungen werden wahrscheinlich von den Inhabern der monistischen Weltanschauung geteilt. Nicht alles geht: Die Vielfalt der ethischen Positionen, die wir uns vorstellen können und die wir bereit sind als Teil des menschlichen Zustands zu akzeptieren, hat ihre Grenzen.

Und drittens können wir über bestimmte Werte deliberieren, indem wir sie in einen größeren Kontext setzen, der diese Werte mehr oder weniger plausibel und attraktiv macht. Wir können analysieren, wie sie mit anderen Werten zusammenhängen, wie sie zusammen ein Geflecht bilden von miteinander verbundenen, voneinander abhängigen und sich gegenseitig unterstützenden Ideen. Bestimmte Ideen passen nicht in dieses Geflecht und verlieren damit Plausibilität. Zudem vergleichen wir nicht einzelne Werte, sondern konkurrierende Netze oder Wertnetze. Ihre Plausibilität und Attraktivität beruht darauf, inwieweit sie mit unseren bereits existierenden normativen Intuitionen resonieren, inwieweit sie ein kohärentes und konsistentes Ganzes bilden und inwieweit sie auf dem transitorischen empirischen Wissen beruhen, das wir über Menschen und die Gesellschaft haben.

Deliberation hat psychologische und soziale Einschränkungen. Werden diese nicht angemessen berücksichtigt, kann dies die Deliberation auf intellektueller Ebene ernsthaft untergraben. Der intellektuellen Deliberation sind jedoch keine Grenzen gesetzt. Bevor wir anfangen aufeinander zu schießen, kann viel erreicht werden. Relativismus, Gleichgültigkeit oder Toleranz gegenüber monistischen Weltanschauungen ist bei diesen Deliberationen nicht hilfreich. Offene, pluralistische Demokratien werden jede monistische Bedrohung überleben, wenn sie weiterhin das tun, wozu sie gut sind: endlos die Komplexität unserer Existenz erforschen.

 

Der Autor dankt Nils Wadt, Jeanne Lenders und Florentin Münstermann für ihre Kommentare. Für den Inhalt des Artikels ist ausschließlich der Autor verantwortlich.

 

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Anmerkung

 

[1]… if I find a man to whom it literally makes no difference whether he kicks a pebble or kills his family, since either would be an antidote to ennui or inactivi­ty, I shall not be disposed, like consistent relativists to attribute to him merely a different code of morality from my own or that of most men but shall begin to speak of insanity and in­humanity; I shall be inclined to consider him mad, as a man who thinks he is Napoleon is mad; which is a way of saying that I do not regard such a being as being fully a man at all. It is cases of this kind, which seem to make clear that ability to recognize universal – or almost universal – values enters into our analysis of such fundamental concepts as ‘man’, ‘ratio­nal’, ‘sane’, ‘natural’, etc. (…) that lie at the basis of modern translations into empirical terms of the kernel of truth in the old a priori natural law tradition” (Berlin 1962: 166).

 


Challenging extreme claims for truth: How to deliberate the open, pluralist society with monist thinkers


Imagine we are dealing with a person with a rather monistic mindset, thus believing, assuming or hoping that all questions can only have one right answer, that all these answers can be neatly, harmoniously ordered in one consistent system, that some people or institutions (the church, the party, the movement, the state) have better knowledge of these right answers, and, consequently, that it is rational and wise to adhere to these people or the ones speaking for these institutions. He or she might also believe or assume that the right answers should pervade and enlighten all spheres of life and society. Therefore, a separation between church and state, or between party and state, is not wanted. Neither are social and political pluralism, or a division of powers: this all incorrectly suggest that there are uncertainties and ambiguities. And then a few of the people with this mindset might also be so convinced of the truth of their answers, that they do not see any point in tolerating the false answers of others: these deceived or wicked people should be brought to the right insights with all possible means, if necessary with violence.

People with monistic mindsets are of all times and all places. They can be found among Christians, Jews, Muslims, Marxists, Maoists, Fascists, and many other passions and obsessions. The Muslim variety is represented by Islamists like Salafists and Jihadists (see the article of Flo Münstermann for an overview of monistic thoughts among Islamists). They all oppose pluralists, people believing that many questions, certainly ethical and political ones, can have different plausible answers, that these answers often clash and, consequently, that compromises are continuously wanted. This believe is translated in recommendations about how social and political life should be organized: freedom of religion, speech and organization, for instance, express the insight that we do not know for sure which religions, speeches and organizations do not represent some truth. Therefore, a plurality of religious, social and political organizations is the inevitable outcome of these freedoms, an outcome that should be welcomed and furthered as the expression of the truth of pluralism (cf. Blokland 1997,  1999, 2006, 2011, 2016a, 2016b, 2018).

People are driven towards monism by a variety of psychological, social and intellectual factors. Here we concentrate on ideas. Also when the motivations behind monist extremism are non-intellectual, the position itself is in the end always defended with ideas. These ideas bring forth intolerance, oppression, tyranny and violence, and for this reason need to be confronted. Obviously, we can always call in the police or the army, but before we do so, how could we get into a deliberation with people thinking, feeling or hunching in a monistic direction?

 

Evaluating assumptions by explicating them

First it has to be recognized that people rarely have a well-considered, coherent worldview (Lane 1962, 1972). To the extent that they have any ideas on humans, society and world, they are also not always aware of their assumptions. Much of what we believe stays implicit and unreflected (Kahneman 2011). Many of our beliefs and assumptions can also stay unfounded, unjustified, incoherent and inconsistent because we are hardly ever asked to make them explicit and to critically evaluate them. We ourselves are not always very motivated to entertain this activity either: it could create cognitive overload, doubt, uncertainty, insecurity, and indecision. Often, it simply feels better to avoid deep thinking and to stay in the dark. Nevertheless, this darkness can cause personal, social and political problems. When this is the case, the problems and their causes need to be confronted, and deliberation, a joint search for the foundations of our thinking, might help.

Thus, deliberating fundamental ideas might further the awareness of assumptions, their consequences, and the extent to which they hang or do not hang together. Awareness of assumptions might already bring people to doubt and reconsider these: “Do I really believe there is just one truth?”; “How does this correspond with my daily experiences?”. Awareness of the logical consequences of particular assumptions might cause the same: “Do I really want to suppress oppositions because I assume there is a single truth that is knowledgeable to some wise men studying a particular holy or scholarly book?”. Furthermore, because certain assumptions might not fit together, and people mostly feel a need to be consistent, people might reconsider and refute some of them: “Until now, I have assumed that there is order in the Cosmos, that some men or institutions know this order well and appropriately implement the truths of the Cosmos in our society and politics. Still, I personally experience that values continuously clash and need to be balanced, and that also the current societal implementations of supposed superior insights cause clashes and incongruences between values, and certainly with my personal values. Perhaps, there is no such Order, or maybe the people that now say to know the truths produced by this order are mistaken or misleading, or maybe, we are not able to know this order at all, even when it would exist”. Maybe, a more accurate description of our human condition is that there is a wide variety of values and goals all worth dying for but that, unfortunately, these values and goals often clash and consequently have to be balanced (cf. Berlin 1958, 1962).

Thus, deliberating monistic (or any other) assumptions could already make sense because this will make them explicit and open for evaluation, refinement, reconsideration and even refutation.

 

Evaluating values by confronting them with our experiences or intuitions

To continue on this road: we can explicitly evaluate or criticize values by confronting them with our daily experiences or our intuitions, or both. The assumption that when two people have different normative priorities in particular circumstances, one or both of them must be mistaken, can simply not match with how we have experienced life and interrelationships, or with our preexisting intuitions (wherever they come from).

People have metaphysical (e.g. the Cosmos is logically structured), epistemological (e.g. we are able to acquire knowledge of this order in specific ways) and ethical (standards for right and wrong) assumptions or convictions. These assumptions are in different degrees explicated, contemplated and interrelated. Our ethical assumptions or values are the most consequential for other human beings in our daily dealings. Discussions of ethical assumptions are therefore often most wanted for. These discussions might have consequences for people’s metaphysical and epistemological assumptions as well: finding out that values clash and have different weights in different contexts, might cause doubt regarding the assumption that we are able to know the ultimate, invariable truth regarding values, or that such a truth even exists.

What makes up a rational discussion on values? Having particular values, first of all, is not a pure coincidence. They are an expression of what we consider to be inherent to the human condition, of what we consider to be essential to human life. That explains why there is a “horizon” of significant values (Taylor 1991) recognizable for different people in different times and different cultures. That explains why we can in principle understand these people and their cultural products, even when their cultures vanished thousands of years ago. They might have balanced conflicting values in different ways, but the conflict we recognize, empathize and understand, as are the values that need to be balanced. There is a limit to the variety of values we can imagine, there is a minimum of values that we share as human beings (Blokland 1999).

In his famous essay Does political theory still exist? Isaiah Berlin cogently states that we can only comprehend the concept ‘man’ in terms of categories like good and evil, right and wrong, freedom and coercion, happiness and misfortune, and that it would therefore be rather eccentric and also inimitable to dub someone as a human being but to simultaneously add that notions such as justice, truth, freedom, hope and fear have no significance for him. Accordingly, some values are inextricably entwined with the concept of ‘man’. Berlin writes:

… if I find a man to whom it literally makes no difference whether he kicks a pebble or kills his family, since either would be an antidote to ennui or inactivi­ty, I shall not be disposed, like consistent relativists to attribute to him merely a different code of morality from my own or that of most men but shall begin to speak of insanity and in­humanity; I shall be inclined to consider him mad, as a man who thinks he is Napoleon is mad; which is a way of saying that I do not regard such a being as being fully a man at all. It is cases of this kind, which seem to make clear that ability to recognize universal – or almost universal – values enters into our analysis of such fundamental concepts as ‘man’, ‘ratio­nal’, ‘sane’, ‘natural’, etc. (…) that lie at the basis of modern translations into empirical terms of the kernel of truth in the old a priori natural law tradition” (Berlin 1962: 166).

Where do these values originate? We do not know, but it is also not really necessary to answer this question. Maybe a God created them, maybe biology and natural selection is the source. Fact is, these values exist. Their existence we all experience. We all struggle with their clashes and the needed balances. And we can build on that. When we discuss values we refer to values and conflicts we are all familiar with.

Thus, we can criticize normative positions by confronting these with the values and the clashes between values we all experience and recognize. There is a limit to the variety of normative positions we are able to imagine and willing to accept as part of the human condition. Somebody who likes to shoot people in a mall or at a school, is not a person with a unique hobby, but just a mad man.

 

 

Reflecting on values by putting them in context

But this is not all. Values hang together, are connected, in different configurations in different circumstances. A justification of a particular value also consists of references to the other values relevant for the particular case or situation. One does not look for an ultimate value behind the value that has to be justified, instead one shows in which ways conflicting values have been balanced, how other relevant values are connected and are respected by fulfilling the value that has to be justified, why the costs of realizing the value are reasonable compared to the costs of realizing other significant values. These argumentations are rational, not in the sense of ‘logical’ (when A then always and inescapably B), but in the sense of giving reasons, reasons that are explicable, explainable, understandable, debatable, coherent, consistent.

Picture by Ian Harbour

In other words, we do not deliberate single assumptions, ideas or values, but also place them in a wider context. We do not discuss ideas or values as separate, distinct entities; instead, we develop together an understanding of a web of interrelated, interdependent and mutually supporting ideas and values. This web of ideas and values in its entirety has plausibility and attraction in comparison to competing webs. The level of plausibility depends on the extent to which it resonates with our already existing normative intuitions, the extent to which this web of ideas and values forms a coherent and consistent whole, and the extent to which it can be grounded on the (always) provisional empirical knowledge we have on man and society.

Already by putting assumptions, ideas or values in context, we undermine the plausibility of monism. The context makes clear that ideas and values regularly clash, that we cannot always have it all, that we often need to strike balances, and that we cannot do this once and for all, but have to do this continuously, under endlessly changing circumstances where values have different weights and urgencies.

In other words, how we weigh up different values depends on the circumstances and the set of values relevant for these circumstances. We also do not weigh up values in the abstract, but always in relation to the costs of realizing them, the costs of realizing connected values, and the consequences of their realization for other values (cf. Brecht 1959, Lindblom 1959, 1963). Hence, the value of negative freedom – the ability to do or to be what one is able to do or to be without the interference of others – is probably ranked higher in a totalitarian state than in a stable open democracy. And when we need to balance this dimension of freedom with equality, personal autonomy, positive political freedom (the collective ability to direct social development), companionship, distributive justice, nonviolence or peace, et cetera, we will do this differently in North-Korea, Syria or Iraq than in Germany, France or the USA.

Furthermore, although many of us would like to live a life that is incredibly adventurous or epic and at the same time incredibly secure or sheltered, we know that we need to strike a balance. We also know that the relative costs of achieving more security and shelter increase disproportionally the more secure and sheltered we are.

 

Essentially contested concepts: freedom

Let us elaborate the above via a discussion of “essentially contested concepts” and of “freedom” as an example of this kind of concepts.

As explained elsewhere (Blokland 2017, 2018), in the deliberations Social Science Works has had so far with groups with a wide variety of cultural backgrounds, we present topics as democracy, citizenship, pluralism, freedom, autonomy, respect, tolerance, and sexual equality as “essentially contested concepts”. Characteristically, these concepts are strongly interrelated and get their meaning in a somewhat consistent and coherent network of related concepts. When defining one concept we invariably make use of other concepts. And any discussion of a particular concept creates at some point the need to discuss other concepts as well (Gallie 1956; Gray 1977; Blokland 1997: 6-7). Furthermore, these concepts always get their meaning in the framework of a social and political theory or web of ideas, a theory that ultimately rests on visions on humanity, society and world. Since these visions are inescapably philosophically inspired, these meanings are always open to debate. But this does not imply that every given meaning is equally plausible.

Consequently, in collaboration with the participants of our deliberative workshops, we explore, examine and think through how ideas on concepts like democracy, freedom, tolerance and emancipation hang together, feed and support each other, and are ultimately based on our understandings what it means to be a human being and what it means to live in a decent society. Together we try to develop an understanding of a complex web of mutually reinforcing values, ideas and perspectives.

For example, every definition of freedom also rests on a particular view of woman. We have some explicit or (more often) implicit ideas and expectations on what constitutes a woman, what is a normal life, what are comprehensible, reasonable or plausible preferences and activities. These ideas and expectations are informed by what we have learned over the years about human beings in art, literature, psychology, psychiatry, sociology, anthropology, politics or history. This knowledge can always be questioned and is always provisional. But it is not completely subjective, unsubstantiated and groundless.

Besides, conceptions of freedom, autonomy, democracy, equality, justice are not just empirically, but also normatively informed. We have strong intuitions about the meaning and importance of freedom. Freedom is also an ideal about the Good life in a Good society, something we strive for, even when we know that we will never manage to fulfill this ideal completely.

Intuitions also hang together, and feed and strengthen each other. Most people have the strong intuition that they need, and also have a right on, a private sphere where they can make their own decisions and live out their own preferences. They do not like to be belittled, to be told by others how to live their life. Paternalism is a denial of their capacity for autonomy. Why do so many people have this intuition? Might it hang together with another intuition, namely that others are not able to decide how to live one’s life, simply because nobody really knows the final, absolute answers regarding the Good life and the Good society?

As implicated above, ideals like freedom also need reality-checks, have to make sense empirically. So regarding preferences, we do not consider a life that day in, day out consists of watching television, eating pizza and drinking beer as the ultimate expression of freedom, also not when the person in question happens to “choose” for this life. Since we have implicit and explicit ideas about the preferences of a “normal” person living a “normal” life, we will be strongly tempted to question this choice: Has she been raised, encouraged or empowered in an appropriate way? Is she adequately aware of alternative preferences? Might she suffer from depression?

In the same way, we can define freedom as complete independence, as no interference whatsoever in our life, as the possibility to do or to be whatever we want. This kind of freedom definitely has an appeal and we can strive for a personal life or a society where this ideal is fulfilled. But does it make sense, knowing how people usually become free, knowing how people usually reach a stage at which they long for a situation where they can do their “own thing”?

How do they usually develop their own thing, how do they develop their own preferences? Usually via a long, persistent exchange with other human beings and their cultural products. Acculturalization, socialization, education and all other influences that in the end form our identities are all interferences or invasions in our negative freedom, the ability to be or to do what one is able to be or to do, without the interference of others. Still, they are necessary conditions for the development of an autonomous person that can enjoy freedom. Striving for a society with absolute negative freedom, where people are completely on their own and where they are never influenced or bothered by others, destroys freedom (Blokland 1997, 1999).

One can compare it with artistic taste: taste, an informed, grounded sense of quality, develops via a continuous confrontation with different artistic products all laying a claim on beauty, meaning, significance. Those who assume that it is not possible to have any meaningful discussion on taste, and continuously avoid this confrontation with alternative cultural expressions, have little chance to develop a personal taste.

The value of personal freedom, the above makes clear, hangs together with other values that are also essentially contested concepts. When we need the presence of alternatives in all possible realms of life to make informed, really free choices, then an open, pluralist society harboring cultural pluralism has more to offer than a closed autocratic system.

Likewise, freedom is related to equality. Normatively, we assume that all people are equal in their ability to be or to become free. Empirically, we also have not found much reasons to believe otherwise. Therefore, they have a right to be treated in equal ways.

Thus, values hang together, but can also clash. They then have to be balanced. Complete fulfillment of one particular value, like freedom, can have severe consequences for the realization of other values, like equality or justice. Therefore, the extent to which we try to fulfill a value should always be moderated by other relevant values. Mature people are led by, what Weber (1919) called, a Verantwortungsethik, and not by a Gesinnungsethik.

But on top of that, the fulfillment of values should be moderated by empirical considerations regarding man and society. Knowing that people are social beings that can only develop their full potential via human interrelationships and cultural exchanges, should prevent us to strive for an atomistic, hyper individualized society on behalf of the value of freedom.

 

Practical limits to deliberation

Are there in practice limits to the abilities of people to discuss their values? Without any doubt. People, studies show, turn out only to be prepared and to be able to openly discuss their inner convictions, to accept the existence of different views and of complexity, to accept the better argument, when they feel safe and respected. Furthermore, the ability to feel safe and respected is formed early in life and depends on the existence of a secure, stable, warm environment consisting of many trustworthy ‘significant others’. The lack of this during childhood is very difficult to repair via education, deliberation or big structures and big processes. This does not mean that we should give up on creating big structures which offer more opportunities for the Good life and, especially, the Good childhood. Nor does it mean that we should give up on deliberation. On the contrary. We simply do not have another option.

 

Pluralism versus relativism

As the above made clear, ethical pluralism, the position defended here, is something different than value relativism or cultural relativism. Cultural relativism is the belief that all cultures are unique and can only be understood and evaluated from the inside. Within a particular culture one can have ‘rational’ arguments about values, values considered as important, ‘natural’, or even ‘objective’ by the participants of these arguments. But not so between representatives of different cultures: they miss a common ground on the basis of which shared conclusions can be reached.

Cultural relativism is not only widespread among broadminded, tolerant, western liberals. Despots like this standpoint too: “do not bother us with this arrogant, western, ethnocentric talk on human rights and all that, within our unique culture we happen to see things differently”.

Value or ethical relativism is the conviction that values are incomparable and often incommensurable. Values are simply given and in no need of any justification. They justify everything else and are in a certain way ‘brute facts’. Since there does not exist an objective, universal standard to decide on the relative importance, weight or ‘truth’ of a particular value there is also no hierarchy of values. When a choice has to be made between two incomparable and incommensurable fundamental values we do this in a ‘radical’, non-rational way. We just go for it. Thus, when somebody wants to die for the value ‘heroism’, there is nothing we can say. Rational discussions about (the relative importance of) values are in the end impossible and useless. What remains are conflicts of interest and these conflicts are decided by power. Democracy is a functional rational method to prevent these conflicts from becoming overly violent (cf. Schumpeter 1942). There is no normative justification why the prevention of a war of all against all is important, we just don’t like “solitary, poor, nasty, brutish, and short” lives.

Value relativism is the death of democracy, deliberation and tolerance. It is ethical pluralism that forms the foundation of democracy, deliberation and tolerance. Value relativists are not able to give a justification of democracy itself. A civil war can also be prevented by an enlightened king. All the deliberative institutions that come with democracy – freedom of speech, freedom of association, parliaments, free press, elections, etc. – assume the possibility to have a rational discussion about values. Only pluralists are able to get into a deliberation with representatives of monistic worldviews. Relativists have nothing to offer here.

 

Tolerance versus indifference

Tolerance is often confused with indifference. Tolerance means that a person has her own balanced set of values and that she comprehends that somebody else came to a different balance. She does not agree, but she does understand where the different evaluation comes from and she respects this evaluation. It is about empathy. Indifference is something else, but often taken as tolerance. Somebody who is indifferent will probably hardly have thought through any set of values, not of his own and certainly not of others. He just does not care. For him every standpoint is ‘relative’ and without solid justification, so why would he bother to think about (somebody else’s) values?

Unfortunately, these people will not always stay indifferent or ‘tolerant’: because of the lack of a moral compass, because of the lack of thought through inner convictions, they suddenly and unexpectedly can become extremely intolerant towards migrants, Islamite’s, Jews, or whatever. That is why it is dangerous when societies or political cultures out of fear of disagreements abstain too long from discussing their fundamental values. That is why the postmodernist culture of the eighties and nineties, dominant in a country like the Netherlands, is partly responsible for preparing the ground for right-wing populist as Geert Wilders (Blokland 2017).

 

Intolerance towards intolerant monistic worldviews

Intolerance towards intolerance is often interpreted as intolerance. However, many people who do not want Nazis or Stalinists to educate their children, to hold public office or to organize mass meetings are not intolerant, they simply take tolerance much more serious than those who do not care. As said, the truth of democracy is that there is a wide variety of significant values and goals but that, unfortunately, these values and goals often clash and consequently have to be balanced. Tolerance for groups that deny this truth and that want to install a permanent, irreversible regime that only tolerates one universal monistic truth, is not tolerance, but intolerance towards tolerance. Therefore, in a democracy fascist groups striving for the overturn of democracy should be outlawed. One can have all kinds of (valid) functional rational reasons not to do so – “when they get underground we do not know anymore what is going on”, etcetera – but this does not resolve the fundamental inconsistency.

Democracy, ethical pluralism and deliberation are closely connected with ‘tolerance’. Value relativism is not. Democracy is also not related to indifference: allowing everyone to mind just her own business. Democratic tolerance can only survive when people actively think about the ‘business’ of other people. And as we tried to make plausible above, this is also possible.

 

 

Conclusion

Can we get in a sensible deliberation with people hunching or thinking in a monist direction? Yes, we can. In many different ways, on many different levels. We can first try to make implicit assumptions explicit and by doing so enable their critical evaluation. Second, we can confront the values within a monist worldview with our intuitions and experiences regarding values. Many of these intuitions and experiences are likely shared by the holders of this worldview. Not everything goes: the diversity of ethical positions we are able to imagine and we are prepared to accept as part of the human condition, has its limitations. And, thirdly, we can deliberate particular values by putting them in a wider context which makes them more or less plausible and attractive. We can analyze how they hang together with other values, how they together constitute a web of interrelated, interdependent and mutually supporting ideas. Particular ideas do not fit in this web and consequently lose plausibility. And we do not compare individual values, but competing webs or networks of values. Their plausibility and attractiveness rests on the extent to which they resonate with our already existing normative intuitions, the extent to which they form a coherent and consistent whole, and the extent to which they can be grounded on the transitory empirical knowledge we have on humans and society.

Deliberation has psychological and social limitations. Not taking these into account adequately, can severely undermine deliberation on the intellectual level. Nevertheless, this intellectual deliberation has no limits. Before we start shooting, much can be achieved. Relativism, indifference or tolerance towards monist worldviews is not helpful in these deliberations. Open, pluralist democracies will survive any monist threat when they continue to do what they are good at: endlessly exploring the complexity of our existence.

 

The author thanks Nils Wadt, Jeanne Lenders and Flo Münstermann for their comments. Only the author is responsible for the content of the article.

 

 

Literature

 

Berlin, Isaiah. 1958. Two concepts of liberty. in: Four Essays on Liberty. Oxford: Oxford University Press, 1984.

Berlin, Isaiah. 1962. Does political theory still exists? in: Concepts & Categories, Philosophical Essays. Oxford: Oxford University Press, 1980.

Blokland, Hans T. 1997. Freedom and Culture in the Western World. London & New York: Routledge.

Blokland, Hans T. 1999. Berlin on liberalism and pluralism: a defense’, The European Legacy: Toward New Paradigms; Journal of the International Society for the Study of European Ideas, Vol.4, Nr.4, 1999, pp.1-24.

Blokland, Hans T. 2006. Modernization and its Political Consequences. New Haven & London: Yale University Press.

Blokland, Hans. T. 2011. Pluralism, Democracy and Political Knowledge. Burlington (VT) and Farnham: Ashgate.

Blokland, Hans. T. 2015a. Some important lessons from political science on political participation and democratization. http://bit.ly/2EHLAi7

Blokland, Hans T. 2015b. Why social scientists should help people to find out what they want. http://bit.ly/2s7nw5z.

Blokland, Hans. 2016a. Debating values and cultural identity with newcomers and natives in Europe.  http://bit.ly/1OTV45k.

Blokland, Hans T. 2016b. How to debate values in a diverse Europe. http://bit.ly/2E5r21F.

Blokland, Hans. T. 2017a. Taking people seriously: a new approach for countering populism and furthering integration: http://bit.ly/2nDJKHN

Blokland, Hans T. 2017b. How postmodernism advanced populism: an inside story from the Netherlands. https://bit.ly/2ols4kA

Blokland, Hans T. 2018. How to deliberate fundamental values? Notes from Brandenburg on our Approach and Experiences. Potsdam: Social Science Works. https://bit.ly/2BLsNmm

Brecht, Arnold. 1959. Political Theory: The Foundations of Twentieth-Century Political Thought, Princeton, Princeton University Press

Gallie, W.B. 1956. Essentially Contested Concepts. Proceedings of the Aristotelian Society. Vol.57.

Gray, John N. 1977. On the contestability of social and political concepts. Political Theory. Vol.5, No.5.

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Lane, Robert E. 1962. Political Ideology: Why the American Common Man Believes What He Does. New York: The Free Press of Glencoe.

Lane, Robert E. 1972. Political Man. New York: Free Press.

Lindblom, Charles E. 1959. ‘The science of muddling through’, Public Administration Review, Vol.19, Spring, p.79-89.

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Münstermann, Flo. 2018. Im Bann der Religion – Islamismus und die Demokratische Gesellschaft.

Schumpeter, Joseph A. 1942. Capitalism, Socialism and Democracy (third impression). London: Unwin University Books, 1981.

Taylor, Charles. 1992. Multiculturalism and ‘The Politics of Recogniti­on’: An Essay by Charles Taylor, with commentary by Amy Gutmann (ed.), Steven, C. Rockefeller; Michael Walzer and Susan Wolf. Princeton: Princeton University Press.

Weber, Max.  1919. Politics as a Vocation (Politik als Beruf, vert. Gerth, H.H. & Wright Mills) in: Gerth, H.H. & Wright Mills, C. (eds.) From Max Weber: Essays in Sociology, London, Routledge, 1948, p.77-128

 


Im Bann der Religion – Islamismus und die demokratische Gesellschaft


Islamismus und vor allem islamistischer Terror ist ein sehr präsentes Thema in vielen westlichen Gesellschaften, sowie in den Konflikten im mittleren Osten und Teilen Afrikas. Fast täglich liest man über die schrecklichen Taten die Terroristen an verschiedenen Orten der Welt verrichten, von Debatten zu neuen Sicherheitsgesetzen oder Verschärfung der Grenzkontrollen sowie Flüchtlingsdebatten und Abschiebungen. Nicht alle dieser Themen werden rechtmäßig mit dem Islam und Islamisten in Verbindung gebracht, weshalb in vielen Gesellschaften Unsicherheit, und Angst vor radikalisierten Muslimen, die ihren heiligen Kampf vor unsere Haustür getragen haben, herrscht. Um diese Ängste zu bekämpfen, Radikalisierungen entgegenzuwirken und eine sichere Gemeinschaft zu formen gilt es den Islamismus zu verstehen, Konfliktpunkte herauszufiltern und Lösungsansätze zu entwickeln.  Bei genauerer Betrachtung wird schnell klar, dass die meisten Probleme die mit Ideologien zu tun haben (Das heißt wenn es um Ideen geht), nur Symptome unterliegender Differenzen und Weltansichten sind, die sich in vielen anderen Debatten wie über z.B. Migration, Verschleierung, Nutzung des öffentlichen Raumes, Familie, Frauenrechte oder Demokratie wiederfinden. In den folgenden Paragraphen werde ich probieren zu erläutern wie die eigentlich friedlichen islamistischen Bewegungen entstanden sind und sich entwickelt haben, wie die Radikalisierung funktioniert, was die grundlegenden Unterschiede zu unserer westlichen Weltansicht sind und wie man diesen Differenzen entgegentreten kann und gesellschaftliche Spannungen vermeiden kann. Wie man in eine Diskussion mit islamistischen oder anderen radikalen (monistischen) Weltbildern und Ideen kommen kann, wird in dem Artikel „Das Anfechten extremer Wahrheitsansprüche – Wie Man mit monistischen Denkern über die offene pluralistische Gesellschaft deliberiert”  besprochen.

 

Was ist Islamismus?

Islamismus ist ein sehr breiter Begriff, der viele verschiedene Gruppierungen und Strömungen, mit verschiedenen Zielen an verschiedenen Orten der Welt beschreiben zu versucht. Der Islam lässt sich im groben in zwei Gruppen Muslime unterteilen. Die Sunniten und die Schiiten, wobei erstere etwa 90% der gläubiger darstellen. Die Aufteilung der Religion in diese zwei Gruppen datiert auf die Zeit nach Mohammeds tot um 632, zurück. Die Schiiten akzeptierten nur einen direkten Nachfolger als ihren Religionsführer, während die Sunniten diesen aus dem Stamm Mohammeds selbst wählen wollten. Dies führte zu kriegerischen Machtkämpfen und Differenzen zwischen den beiden Gruppierungen, die bis heute andauern (Schulte von Drach, 2014).

 

Der Islamismus beschreibt den Teil Gläubiger des Islam (Schiiten und Sunniten gleicherweise) der, wie es ihn in den meisten Religionen gibt, ihren Glauben radikaler und fundamentaler auslegt und lebt. Das verbindende Ziel der unterschiedlichen islamistischen Vereinigungen ist es einen Staat zu formen, der den Islam in das gesellschaftliche Leben und die Politik integriert. Dies beinhaltet die Aufhebung der Trennung zwischen Staat und Religion (Säkularisierung), sodass der Islam Einfluss auf z.B. Politik, Rechtwesen und Wissenschaft hat (Metzger, 2002).

 

Das Problem ist, dass dieses Islam-Verständnis, von einer Religion die die Grundlage für die staatliche Ordnung und das gesellschaftliche Leben gibt, im Widerspruch zur freiheitlichen, pluralistischen und demokratischen Grundordnung der modernen Demokratien steht, wie wir sie z.B. in Europa anstreben. Verletzt werden dabei vor allem oft die demokratischen Grundsätze der Trennung von Staat und Religion, der Volkssouveränität und auf einer anderen Ebene die Gleichstellung der Geschlechter sowie der religiösen und der sexuellen Selbstbestimmung.

 

Heutzutage gibt ein breites Spektrum an islamistischen Strömungen über den Globus verteilt, und jede Organisation hat eine andere Auffassung davon wie das ideale politische System aussehen soll, und vor allem, wie dieses herbeigeführt werden kann. Deswegen unterscheiden sich die unterschiedlichen islamistischen Gruppierungen in ihrer Einstellung zur Gewalt. Einige lehnen die Gewalt komplett ab, wie z.B. Anhänger der „Islamische Gemeinschaft Millî Görüş e. V.“, die versucht mit politischen Mitteln, ihren Mitgliedern ein, nach ihrer Interpretation, islamkonformes Leben in Deutschland zu ermöglichen. Es gibt aber auch andere Zweige, die Gewalt gezielt einsetzen und in ihr den einzigen Weg zum „Sieg“ und zur Veränderung der Systeme und Gesellschaft sehen. Das Spektrum ist breit gestreut, aber die Auffassungen und Vorurteile über den Islam und Islamisten in unseren Gesellschaften, die vor allem durch die Medien gefestigt werden, sind oft sehr einseitig und negativ.

 

Zurzeit leben etwa 5 Millionen Menschen mit muslimischem Hintergrund in Deutschland, welche ihre Religion verschieden ausleben. Nur ein sehr kleiner Teil (etwa 10.000) sind Islamisten, von denen etwa 700 als Gefährder eingestuft werden (BfV, 2018). Auf 10.000 Muslime, kommt also statistisch gesehen nur etwa ein potenzieller Gefährder, was in etwa der Wahrscheinlichkeit entspricht, einen Oskar in seinem Leben zu gewinnen.[1]

 

Geschichte und Entstehung des Islamismus

Das Leitmotif des Islamismus ist die Modernisierung des Islams, durch Rückbesinnung auf die Grundideale der ersten Muslim Generationen zu Zeiten des Kalifats im 7.-9. Jahrhundert. Diese Strömungen des Islamismus entstanden im 18. und 19. Jahrhundert, in Reaktion auf die Rückstände und den Zerfall der islamischen Welt. Westliche Staaten hatten die muslimische Welt technologisch, wissenschaftlich und militärisch in dieser Zeit eingeholt und schließlich abgehängt. Mit Ende des ersten Weltkriegs begann dann eine Art geopolitischer Niedergang des islamischen Reiches. Als das Osmanische Reich aufgelöst wurde, fielen zum Beispiel viele seiner Gebiete auch in westliche Hand (z.B. Palästina, Irak, Marokko, Ägypten, Jemen oder Libyen). Frankreich, England und Italien eroberten zwischen 1830 (Frankreich nimmt Algerien ein) und 1912 (Unterzeichnung des französischen Protektorats in Marokko) viele Teile Süd-Europas und Nord-Afrikas. Die muslimische Welt konnte nur hilflos zusehen.

 

Der schmerzhafteste westliche Eingriff in die islamische Welt im mittleren Osten aus damaliger muslimischer Perspektive war jedoch die Gründung Israels 1948 unter großer Mithilfe Großbritanniens und der UN. Zur Folge dessen, wurden ca. 750.000 Palästinenser aus dem Gebiet vertrieben und in umliegende Staaten zwangsumgesiedelt. Jedes Jahr wird in den palästinensischen Gebieten deswegen der 14. Mai noch als nationaler Trauertag (Nakba – arabisch für Katastrophe) ausgerufen. Der Konflikt entlädt sich auch heute noch an mehreren Fronten, wie z.B. die Zugehörigkeit Jerusalems, die Grenz- und Bebauungspolitik Israels, sowie in Trinkwassernot in der gesamten Region. Mitverantwortlich für die schwere Lösungsfindung ist auch die kulturelle und religiöse Identität der beteiligten Staaten (Weiter, 2012 S. 67 ff).

 

In Reaktion auf die Summe dieser Faktoren, probierten muslimische Gelehrte wie Muhammad Abduh (1849 – 1905), Rashid Rida (1865 – 1935) und Jamal ad-Din Al-Afghani (1838 – 1897) Ende des 19. Jahrhunderts einen Grund für diesen Niedergang der früheren Weltmacht zu finden. Als Grundlage dieses Verfalls und dieser geopolitischen Rückstände der muslimischen Welt sahen die religiösen Führer, eine historische Schwäche, die unislamische Lebensweise der Bürger. Um zu erneuter Stärke zu finden, müssten die Menschen wieder gottgefälliger leben (Bpbtv, 2016; Schanzer, 2018).

 

Mit Hilfe von Rückbesinnung auf die ersten muslimischen Generationen des 7. bis 9. Jahrhunderts (die As-Salf As-Salih – daher der Name Salafisten) sollen die Kernideologien und Grundgedanken der Religion frei gelegt werden, und als Basis für die Schaffung einer erneuerten, modernen Gesellschaft dienen. Dies sind die Schwerpunkte des Salafismus, einer der bedeutendsten fundamentalistisch-islamistischen Strömungen heutzutage (Benz & Wetzel, 2007).

 

1928 wurde die „Muslim Bruderschaft“ von Hassan al-Banna in Ägypten gegründet. Dies ist die erste und auch heute noch größte islamistische Bewegung. Ansatzpunkt der Bewegung ist es, dass die Religion nicht nur im privaten und spirituellen Bereich gilt, sondern auf alle Lebensbereiche Einfluss haben soll. Der Islam soll auch staatliche Dienste wie Politik, Wirtschaft und das Rechtssystem dirigieren (Bpbtv, 2016; Schanzer, 2018).

 

Diese Rückbesinnungsgedanken und islamgetreue Ordnung des Lebens fand viel Zuspruch bei den Menschen, da sie bessere Zeiten und eine Stärkung der Gemeinschaft prophezeiten. Durch die schnelle Ausbreitung dieser Ideologien gelangten die unterschiedlichen islamistischen Strömungen an viele Ecken der muslimischen Welt die mit ähnlichen Problemen der Modernisierung und Verwestlichung zu kämpfen hatten. Dort wurden sie durch vielfältige ökonomische, soziale und politische Faktoren weiterentwickelt (Metzger, 2002).

 

Die hauptsächlich diktatorisch regierten Staaten der islamischen Welt (Palavi im Iran, Hussein im Irak, al-Assad in Syrien, Nasser in Ägypten) boten derweil fruchtbaren Boden für die Ausbreitung islamistischer Gedanken, wo die Ideen meistenteils die einzige substanzielle Opposition zum Regime und den Autokraten gaben. Diese Position als politisch-Oppositionelle trug stark zur wachsenden Legitimität der Bewegungen in der Bevölkerung bei (Fenffe, 2017).

 

Zum großen Wachstum in Zahl und Größe solcher islamistischeren Organisationen hat des Weiteren die wirtschaftliche Instabilität und hohe Arbeitslosigkeit vieler Länder, vor allem im arabischen Raum, beigetragen. Da die Familie und die Gemeinschaft ein essentieller Teil der muslimischen Ideologie sind, ist finanzielle Unsicherheit und Perspektivlosigkeit ein großes Problem für Muslime. Familie, und die Möglichkeit eine Familie zu gründen und zu führen, ist ein wichtiger Bestandteil der muslimischen Kultur und Lebensweise. Hinzu kommt, dass islamistische Gruppierungen die Ineffizienz des Staates ausnutzten und Versorgungslücken stopften. Die Ägyptische Muslim Brüderschaft z.B. betreibt Krankenhäuser, Suppenküchen und Kindergärten und ist somit sehr präsent im Leben der Bürger (Gholamasad, 2001).

 

Da diese an Stärke gewinnenden Oppositionsbewegungen von vielen Autokraten mit Gewalt und Folter bekämpft wurden, dauerte es nicht lange bis einige der ursprünglich friedlichen Islamisten auch selbst zu Mitteln der Gewalt griffen, und zu dem Schluss kamen, dass eine friedliche Opposition die Situationen in ihren Ländern nicht verändern könne. Der Muslim Bruder Sayyid Qubt (1906 – 1966) entwickelte in seiner Gefangenschaft in Ägypten im 20. Jahrhundert die ideologische Grundlage für den bewaffneten Kampf, den Jihadismus. Dies war der Nährboden für den Ursprung einer großen Zahl von gewalttätigen sunnitischen islamistischen Organisationen wie der Boko-Haram in West-Afrika, der Al-Shabaab in Somalia oder dem Islamischen Staat in Syrien und dem Irak, sowie schiitischen Organisationen wie der Hisbollah oder der Mahadi Armee  (Fürtig, 2004; Schulte von Drach, 2004).

 

Beflügelt wurden die islamistischen Bewegungen dann vor allem durch die Gründung der ersten Islamischen Republik im Iran 1979. Plötzlich war der Islamismus nicht mehr nur eine ideologische Bewegung, sondern inspirierte die Gründung eines neuen Staates. Noch heute wird das Land mit knapp 81 Millionen Einwohnern vom Religionsführer geleitet, welcher über dem demokratisch gewählten Präsidenten des Landes steht, und unter anderem die Macht über die Streitkräfte und die Ernennung der obersten Richter hat (Schanzer, 2018).

 

Der neue Aufschwung der islamistischen Bewegungen resultierte jedoch auch in neuen Auflagen der Konflikte zwischen Sunniten und Schiiten. Die Muslime im Iran sind zu über 90% Schiiten, während in den umliegenden arabischen Ländern (Saudi-Arabien, Jemen, Syrien, Oman) vorwiegend Sunniten lebten und herrschten. Somit blühte der Kampf zwischen den beiden muslimischen Strömungen um die Vorherrschaft im Nahen Osten erneut auf.

 

Mit der Formierung der islamistischen Gruppierung Al-Qaida während des Afghanistan Krieges wurde der Islamismus dann auf ein neues Level gehoben. Die jihadistische Organisation wurde das erste islamistische Netzwerk mit globalem Anspruch. Eigentlich war die Mission dieser Gruppierungen im eigenen Land Veränderung zu bewirken, nun wurden jedoch auch Ziele außerhalb der eigenen Grenzen attackiert und eine globale Gewaltspirale in Gang gesetzt. Diese erlebte Ihren zwischenzeitlichen Höhepunkt am 11. September 2001 in New York und entfachte den von George W. Bush ausgerufenen “Krieg gegen den Terror“. Diese Eskalation bewirkte stetig steigende westliche Einflussnahme in die Konflikte im Mittleren-Osten und die erhöhte Aufmerksamkeit auf den Islam und seine Gläubiger, was wiederum zu Vergeltung führte (Entorf, 2005; Pfahl-Traughber, 2011).

 

Die vielen religiös begründeten Konflikte im Nahen Osten, die vor allem zwischen Juden und Muslimen ausgetragen werden (Wie z.B. die Grenzausweitung Israels) werden gerne als Propagandainstrument genutzt. Mit dem Aufstieg der islamistischen HAMAS als größter Gewaltakteur auf palästinensischer Seite wird die Auseinandersetzung immer mehr als religiöser Konflikt gedeutet, in dem sich der Islam gegen Israel und einseitig unterstützenden westlichen Staaten stellt. Dies befeuert weiter das westliche Feindbild dieser islamistischen Gruppierungen. „Das Gefühl, zu den Verlierern der Geschichte wie auch der Globalisierung zu gehören, stärkt bei vielen Arabern und Muslimen die Neigung, sich als ein vom Schicksal verfolgtes Opfer zu bedauern und daraus die Rechtfertigung für einen grenzenlosen, absoluten, auch terroristischen Widerstand abzuleiten” (Fenffe, 2017).

 

Gewaltakte sind jedoch auch gegen Muslime gerichtet, die nicht genau den gleichen Glauben teilen (z.B. die Ermordung von schiitischen Hazara durch sunnitischen Taliban in Afghanistan) Es ist also nicht nur der Islam gegen Israel und den Westen. Die verschiedenen Glaubensauslegungen im Islam bekämpfen sich auch gegenseitig.

 

Islamistische Strömungen

Heutzutage lässt sich der islamistische Fundamentalismus in mehr oder weniger 4 Abstufungen kategorisieren.

  1. „Mainstream“ Islamismus

Diese allgemeine Strömung ist am ehesten an die Moral und Ideale der Muslimbruderschaft angelehnt. Dementsprechend werden friedliche Methoden zur gesellschaftlichen Wandlung angewandt und eine gesellschaftliche Veränderung durch parlamentarische Wahlen und Arbeit in den existierenden Strukturen erstrebt. Einmal an der Macht probieren sie dann das System von innen heraus zu verändern und den Islam stärker in der Politik zu etablieren. Der Islamismus beginnt dort, „wo religiöse islamische Gebote und Normen als verbindliche politische Handlungsanweisungen gedeutet werden“ (BfV, 2012; Hamid & Dar, 2016).

  1. Politischer Salafismus

Der Salafismus strebt eine Rückbesinnung auf den „wahren“ Islam, wie er von den ersten muslimischen Generationen im 7.-9. Jahrhundert gelebt wurde, an. Diese ultrakonservative Einstellung baut auf Verbreitung und Wiederstand durch religiöse Lehre, Predigen und Propaganda die Mittels Seminaren, Publikationen und vorwiegend im Internet verbreitet werden. Sie heben meist die friedlichen Seiten des Islam hervor, da diese Islamisten wenig auf Konfrontation mit dem Staat aus sind, sondern eher bestrebt sind die Leute zu belehren und zu bekehren, in der Hoffnung, dass diese ihren Lebensstil anpassen und Islamkonformer Leben. Jedoch lehnen die Salafisten die deutsche Grundordnung, wie z.B. die Volkssouveränität und säkulares Recht ab, was viel Raum für Konfrontation bietet und nicht nur religiös-, sondern immer mehr auch politisch motivierte Menschen anzieht, die einer „elitären Gemeinschaft“ angehören wollen und die Möglichkeit der Abkehr und des Protests gegen die Mehrheitsgesellschaft sehen. Der Übergang zum jihadistischen Salafismus und der Anwendung von Gewalt ist fließend (BfV, 2012; Hamid et al, 2016).

  1. Wahhabismus

Eine Form des Salafismus ist der Wahhabismus, die Staatsreligion Saudi-Arabiens und Kuwaits. Diese Lehre hat ihren Ursprung in den Lehren von Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb (1703–1792). Seine Nachkommen haben es im 19. Jahrhundert geschafft eine Dynastie wahhabitischer Theologen zu begründen und sind bis heute in enger Zusammenarbeit mit dem saudi-arabischen Königshaus. Die Wahhabiten stützen die absolutistische Monarchie die in Saudi-Arabien herrscht und erhalten dafür politische Ämter für die Überwachung des religiösen und weltlichen Rechtssystems. Des Weiteren haben sie so Einfluss auf öffentlichen Sitten und Moral (Hamid et al, 2016; Bpbtv, 2016).

  1. Jihadismus (Jihadistischer Salafismus)

Der Jihadismus ist eine ausgeprägte Form des Salafismus. Diese Islamisten sehen sich von ihrer Religion genehmigt Krieg zu führen, der eine Obligation für alle Muslime ist und nicht nur für offizielle Repräsentanten. Kernmerkmal der Jihadisten ist es, dass sie ihre salafistische Ideologie mit Gewalt durchsetzen wollen. Begründet wird dies mit dem arabischen takfir, dass die Bekämpfung von Ungläubigen benennt. Da der Islam einen sehr ausgeprägten Exklusivismus predigt (Gott ist nur seinen Gläubigern gut zugewandt, alle anderen werden bestraft), impliziert dies zum einen, einen gewalttätigen Gott, und zum anderen rechtfertigt es die Verfolgung von Ungläubigen (Hamid & Dar, 2016; Bpbtv, 2017).

 

Radikalisierung

Der Islam besteht aus vielen „Islam Deutungen“. Das hat vor allem damit zu tun, dass Mohammeds Worte von Anfang an immer von anderen übermittelt wurden, so dass diese zwangsläufig subjektiven Interpretationen ausgeliefert waren. Verstärkt wurde dies durch eine Tradition von Korandeutungen (Tafsīr), welche die verschiedenen Koranverse erklären und für die Allgemeinheit verständlich zu machen versuchten. Verschiedene Strömungen interpretieren den Koran unterschiedlich und verfolgen deswegen divergente Lebensweisen, Ideen und Weltansichten. Der Islamismus, und insbesondere der Salafismus ist eine sehr strenge, von vielen Theologen als „aus dem Kontext“ gezogenen, beschriebene Auslegung der heiligen Schrift. Dies hat den Grund, den heiligen Krieg, den Kampf gegen Ungläubige zu rechtfertigen und das demokratische, liberale westliche Feindbild aufrecht zu erhalten. Des Weiteren sollen Anlaufpunkte geschaffen werden und so wenig Raum für Zweifel und eigen-Interpretation wie möglich gelassen werden.

 

Der Islam, und vor allem die radikaleren Interpretationen der Religion bieten viele Zufluchtsorte für desorientierte, schlecht sozialisierte und minder-integrierte Menschen (Dies ist nicht nur in der islamistischen Radikalisierung der Fall, sondern gilt auch für extremistische Strömungen wie Faschismus, Maoismus, Stalinismus, Nationalsozialismus oder fundamentale christliche und jüdische Interpretationen). Generell sind Leute die sich zurückgelassen, überfordert oder entfremdet von der modernen, kapitalistischen, digitalisierten Welt fühlen, anfällig für die Besinnung auf radikale Ideologien.

 

Biographische Gründe, wie z.B. Migration, Verlust (von Verwandten oder Besitztümern) oder fehlende gesellschaftliche Integration, machen Menschen stets beeinflussbar durch radikale Gedanken. Eine Entwurzelung von Menschen, macht Bürger angreifbar durch islamistische Gruppen zwecks Radikalisierung. Öffentliche Diskussionen über die Zugehörigkeit von Religionen zu bestimmten Ländern, wie sie hier in Deutschland auf der politischen Bühne geführt werden, spielen den Rekrutierenden weiter in die Karten.  Islamistische Gruppierungen geben sich oft sehr einfühlsam und hilfsbereit gegenüber Leuten die sich abgelehnt und chancenlos fühlen. Menschen die ihre Identität in einem fremden Umfeld suchen, greifen oft auf die gefestigten Teile ihrer Persönlichkeit, wie z.B. die Religion, zurück. Anstelle von nationaler oder kultureller Identifikation, tritt dann eine Bindung an Gleichgesinnte in einer imaginierten muslimischen Solidargemeinschaft (Logvinov, 2017).

 

Politiker und Forscher sind sich einig, dass die soziale Komponente wichtig im Radikalisierungsprozess ist. Immer mehr Menschen fühlen sich von der Gesellschaft ausgeschlossen oder von der Politik im Stich gelassen – ob es nun “Wutbürger” oder Migranten sind. Sie suchen Rückhalt im eigenen Umfeld (Busch, 2018). Bürger werden meistens von Leuten aus ihrem eigenen Freundschaftskreis angeworben, da Vertrauen essenziell ist um die Bürger von diesen radikalen Ideen zu überzeugen. In den islamistischen Gemeinschaften spielt die Vergangenheit der Personen dann meist keine Rolle, sodass Leuten eine Chance zum Neuanfang und zur religiösen Findung offenbart wird. Das heißt, dass die Leute von Situationen wie Arbeitslosigkeit, Bildungsdefizite, Migrationshintergrund oder Vorstrafen, die einem das normale Leben erschweren können, befreit werden.

 

Eine weitere wichtige Komponente in der Radikalisierung ist der Halt, den der Islam vielen orientierungslosen Menschen im Alltag ermöglicht. Der Islam hat auf viele Fragen, die sich vor allem jüngere Muslime (sowie nicht-religiöse Menschen) stellen, eine Antwort. Was darf ich arbeiten? Wer darf mein Freund sein? Wie sollte ich mein Leben gestalten? Wie habe ich mich zu kleiden? Wie verhalte ich mich in gewissen Situationen? Diese Richtlinien bleiben immer dieselben. Egal ob ich Zuhause, oder in einem fremden Land und einer fremden Kultur bin. Diese Sicherheit gibt Menschen einen Rückhalt und eine Konstante in ihrem Leben an der sie sich immer orientieren können.

 

Michael A. Hogg (2007, 2010) begründet dies vor allem mit der „Uncertainty-Identity Theory“ (Unsicherheit-Identität Theorie). Hogg untersuchte den Effekt von der persönlichen Unsicherheit und Gruppenidentifikation auf das Verhalten von Menschen.  Der Mensch strebt danach, seine Unsicherheit in einer Unvorhersehbaren und nicht kontrollierbaren Welt zu minimieren, oder sich zumindest das Gefühl von Kontrolle und Sicherheit zu geben.  Religion gibt Halt, Struktur und vermeintliche Antworten. Dieser Halt ermöglicht es orientierungslosen Menschen Struktur in ihren Alltag zu bekommen und sich so ein neues Leben aufzubauen. Je strenger man die Religion auslegt, und in umso mehr Lebensbereiche diese vordringt, desto einflussreicher und dirigierender wird diese Religion in dem Leben der Menschen. Da der Islamismus eine sehr strenge und allgegenwertige Auslegung des Islam ist, sind viele Menschen, die sich nach Stabilität und Kontinuität sehnen anfällig auf diese Versprechungen (Bpbtv, 2017; Hogg, 2007; Hogg, Adelmann & Blagg, 2010).

 

Auch dies ist, wie schon angemerkt, kein islamistisch spezifisches Symptom. Da vor allem Jugendliche oft auf der Suche nach Festigkeit, Autorität und Führung sind, macht Sie das besonders zu einer Zielgruppe von radikalen Gruppierungen. Sie fühlen sich von der Gesellschaft, der Politik, ihren Familien oder Mitmenschen oft missverstanden oder respektlos behandelt. Gesellschaftliche Aussichtlosigkeit oder weltanschauliche Leere in Gesellschaften im Wandel, machen nicht nur junge Menschen anfällig für radikal interpretierte Ideen, wie z.B. Islamismus aber auch Faschismus, Populismus sowie links- und rechtradikale Auffassungen, sondern jeden Bürger der auf seine Fragen und Unsicherheiten keine Antworten bekommt und findet.

 

Menschen dürfen nicht vergessen werden. Menschen die sich zurückgelassen und hilflos fühlen suchen an anderen, weniger kontrollierbar und übersehbaren Orten Zuflucht. Diese Abwendung von der Gesellschaft und diese eigenständige unkontrollierte Integration gilt es durch Aufmerksamkeit und gezielte Projekte zur individuellen Förderung, Eröffnung von Möglichkeiten und Bildung zu vermeiden.

 

Der Islam und die demokratische Gesellschaft

Ein Grund weshalb die Islamisten und die westliche Gesellschaft in einem stetigen Konflikt stehen, der sich nicht zu beruhigen scheint, sind die verschiedenen philosophischen Weltansichten. Der Islam predigt eine monistische Denkweise, und will seine Gesellschaft auch nach einem solchen System ordnen. Monistische Denker glauben, dass alle Fragen – auch ethische Fragen über gut und schlecht, oder ästhetischen Fragen zu hässlich und schön – nur eine richtige Antwort haben. Zusätzlich denken sie, dass alle diese Antworten in einem logischen, konsistenten und kohärenten System organisiert werden können (Berlin 1958; Blokland 1997, 2011). Daraus folgern sie, dass beispielsweise manche Philosophen oder Theologen mehr Erkenntnisse über die richtigen Antworten haben als andere Menschen. Diese „weisen“ Menschen sollten ihrer Ansicht nach die anderen führen. „Die Islamisten sichern ihren Machterhalt, indem sie sich auf die Unantastbarkeit des Koran berufen, damit aber die Unantastbarkeit der eigenen Korandeutung meinen“ (Fenffe, 2017).

 

Diese Ansichten kollidieren mit der demokratischen Weltansicht, in der der Austausch von Ideen und die Verteilung von Macht ermutigt und gefördert wird, und als Grundstein der gesellschaftlichen Ordnung steht. Im Gegensatz zu den Monisten, unterrichten Pluralisten, dass vor allem ethische Fragen oft mehrere plausible Antworten haben. Sie denken, dass es viele verschiedene beachtliche Werte gibt, aber diese Werte leider oft kollidieren. Wenn das passiert, müssen Kompromisse gefunden werden; Werte müssen gegeneinander ausgewogen werden. Wir können nicht alle Werte gleichzeitig realisieren. Das ist eine tragische Wahrheit, typisch für die conditio humana.

 

Darüber hinaus haben Werte unterschiedliche Gewichtungen in unterschiedlichen Kontexten und werden daher in verschiedenen Kontexten unterschiedlich ausbalanciert. Das Abwegen von Werten ist ein ständiger, niemals abgeschlossener Prozess, und die Prozedur die das ermöglicht muss deshalb immer offen sein und bleiben. Dennoch gleichen wir Werte nicht zufällig, sondern auf durchdachte, mit Argumenten begründete Weise aus. Zusätzlich gibt es Ideen zu Demokratie, Pluralismus, Freiheit, Toleranz und Gender, – Ideen, die auch im deutschen, europäischen und internationalen Recht verankert sind – welche über eine gut durchdachte, stetig überprüfte, plausible Grundlage verfügen. Wir können diese Ideen erklären, begründen und verteidigen, sowie zeigen, wie sie miteinander verbunden sind und sich gegenseitig unterstützen (Blokland 1997, 2011, 2016).

 

Pluralismus ist also etwas anderes als Relativismus. Ethischer Pluralismus ist eine Reaktion auf Relativismus (es ist unmöglich über Werte oder Kulturen zu diskutieren, da es keinen gemeinsamen Ausgangspunkt gibt) und Absolutismus (es ist nicht notwendig über Werte oder Kulturen zu argumentieren, weil unsere Kultur die Wahrheit schon kennt). Wir sind fähig über Werte, Ansichten und Visionen vernünftig zu diskutieren und zu wohlbedachten, fundierten Schlüssen zu kommen, mit denen wir gemeinsam unsere Gesellschaft voranbringen können. Darüber hinaus  gibt es Werte wie Freiheit, Autonomie und Gleichberechtigung, die universell wahrgenommen, erfasst und anerkannt sind. In verschiedenen Kontexten stehen diese Werte jedoch auf unterschiedliche Weise im Widerspruch und verlangen nach einem Kompromiss (Berlin 1997, Taylor 1992, cf. Blokland 1997, 1999, 2011, 2016).

 

In einer pluralistischen Gesellschaft wird der Austausch von Ideen, Werten und Weltansichten angeregt. Die Vielzahl an verschiedenen Auffassungen und Vorstellungen sollen eine Gesellschaft auch vorwärtsbringen.  Eine gesunde Gesellschaft erfindet sich stets neu. Diese diskussions-Kultur, mit konträren Ideen umzugehen und sich konstruktiv mit anderen Ideen auseinanderzusetzen zu können, ist oft fremd und störend für Bürger mit monistischen Auffassungen. Auch islamische Fundamentalisten empfinden die weltanschauliche Freizügigkeit des Westens als Bedrohung, die ihre Glaubensfundamente infrage stellt.

 

Diese monistischen Weltbilder sind neben den Unruhen, den militärischen Auseinandersetzungen und extremer Armut auch Gründe, weshalb viele Leute ihr Land verlassen und als Flüchtling Richtung Westen aufbrechen. In streng muslimischen Ländern mit monistischen Weltbildern (wie z.B. Saudi-Arabien), basiert die Verfassung und die Grundordnung meist auf der Religion, oder diese hat einen hohen Einfluss auf das Leben der Bürger in den Staaten. Dieser Einfluss geht so weit, dass z.B. die Organisation der islamischen Konferenz (OIC), 1990 als Plattform gedient hat um es 45 Außenministern islamischer Staaten zu ermöglichen die Kairoer Erklärung der Menschenrechte im Islam auszuhandeln und zu unterzeichnen. Diese religiöse Umdeutung der Menschenrechte schränkt die Religion- und Weltanschauungsfreiheit ein, indem sie diese islamkonform gestaltet und sich mehr Spielraum vorbehält. Die Verflechtung religiöser und politischer Institutionen hat im Lauf der Zeit derart drastische Züge angenommen, dass nicht nur in den Golfstaaten aller religiöser und gesellschaftlicher Pluralismus verschwunden ist (Riedel, 2017).

 

Der Konflikt zwischen Monisten und Pluralisten ist kein neues Ereignis. Beide Denkweisen lassen sich in allen Zeiten und überall auf der Welt finden. Außerdem ist Monismus nicht typisch für den Islam, nicht mehr als radikal konservative Interpretationen vom Christentum oder Judaismus. Verschiedene Umstände treiben Menschen in Richtungen von radikalen, intoleranten, monistischen Interpretationen von Ideen. Bei den radikalen islamistischen Interpretationen ist auffallend, dass vorwiegend junge Bürger auf der Suche nach Antworten zu Fragen nach Identität, Zugehörigkeit und dem Sinn im Leben unter den Einfluss salafistischer Prediger oder entsprechender Inhalte im Internet geraten (BfV, 2012). Hier scheint die Vorgabe von ‚eindeutigen‘, ‚richtigen‘ Antworten erwünscht zu sein, im Gegensatz zu verschiedenen Antwortmöglichkeiten und Lösungsansätzen die abgewogen werden müssen.

 

Das Gespräch mit Menschen mit monistischen Weltanschauungen

Wir müssen mit Menschen die sich durch Islamismus und andere monistischen Weltanschauungen angesprochen fühlen, inhaltlich und rational ins Gespräch kommen.[2] Es muss Raum für Dialoge geschaffen werden, welche dann möglichst sachlich und auf Augenhöhe stattfinden. Diese Deliberation kann informell und privat gestaltet werden, aber auch in speziellen Seminaren und Workshops stattfinden, in denen diese Art von Diskussion und Reflektion geleitet und hinterfragt wird.

 

Es wird auch immer wichtiger pluralistische Gedanken und Diskussionen wieder in die Öffentlichkeit zu bewegen. Diese Reflektion sollte integrierte und heimische ‚westliche‘ Bürger und Migranten gleichermaßen adressieren, inspirieren und zum Dialog einladen. Wenn sich die heimische Bevölkerung mit ihren eigenen Werten befasst, ist es auch einfacher für Außenstehende, Fremde, und Neuankömmlinge dies ebenfalls zu tun.

 

Es geht darum implizite Ideen explizit zu benennen und zu besprechen. Das Gedankengeflecht des Pluralismus sollte verstanden und stets hinterfragt werden, um die Verbindungen und Kompromisse zwischen Ideen zu verinnerlichen. In Bezug auf Radikalisierung und Islamismus, kann man nur so Unterschiede erkennen, benennen und besprechen um sie dann aufklären zu können und gemeinsam Orientierung und Lösungen zu finden. Nur wer sich mit Unterschieden und Gemeinsamkeiten in Weltansichten auseinandersetzt und sich deren Existenz bewusst ist, kann Kompromisse finden. Wir müssen diese Art von Reflektion und Diskussion mehr fördern und ankurbeln. Es gilt zu zeigen: Man kann gläubiger Muslim und überzeugter Demokrat sein.

 

Ich danke meinen Kollegen Hans Blokland, Paul Boersting und Jeanne Lenders für ihre Kommentare, Zeit und Motivation.

 

Bibliographie

Benz, W., & Wetzel, J. (2007). Antisemitismus und radikaler Islamismus (Vol. 4). Klartext.

BfV (2012). Bundesamt für Verfassungsschutz – Salafistische Bestrebungen.: https://www.verfassungsschutz.de/embed/broschuere-2012-04-salafistische-bestrebungen.pdf.

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Weiter, D. (2012). Feindbildkonstruktionen im Nahostkonflikt: Ursache fr das Scheitern der Roadmap 2003?. Diplomica Verlag.

Zirker, H. (2009). Die Kairoer Erklärung der Menschenrechte im Islam.

[1] https://www.forbes.com/sites/archenemy/2016/01/13/the-odds-are-against-you-things-more-likely-than-winning-the-powerball/#6d1df5cc4468

[2] Für eine genauere Diskussion über die Konflikte zwischen Monisten und Pluralisten, sowie die deliberative Wege über Weltbilder in Gespräch zu kommen, lesen sie bitte den Artikel „Debating the open, pluralist society with monist thinkers”.

 


The Crisis of Masculinities – A Brief Overview


The so-called crisis of masculinity has drawn much attention and concern by politicians, academics, the public, and most dominantly, the media. This crisis is characterised by a widely perceived fear, uncertainty, and hysteria about the alleged decline of traditional Western manhood, threatened by women’s emancipation and other, “new” forms of masculinity. The men’s-rights promoter and sociologist Walter Hollstein describes it as such:

“Men used to be the ruler of the world for centuries, hunted in the wild, protected women and children, and made fields arable. Men were considered the creator of culture. Nowadays everything has changed. Men are stigmatised as oppressors. They are accused of abusing women and children”[1]

To understand where this perceived crisis actually comes from, whom it concerns, and what its risks and implications are, it is necessary to give it greater scrutiny, and dissect some of its main (mis)conceptions. This article will first highlight some examples of the crisis, then trace its structural roots, and look at the way it is used to the advantage of politicians and right-wing movements, and finally it considers some of the crisis’ less examined dimensions, particularly in the field of intersectionality and displacement. The article does not attempt to be exhaustive, but offers a brief overview of different masculinities and the challenges they undergo through historical, economical, and societal changes. These changes require a redefinition and renegotiating of traditional ideals of masculinity, in order to move beyond the so-called crisis.

Failed heroes and shamed abusers

Incidents like the New Year’s Eve attacks in Cologne in 2016, and the #metoo movement stirred new discussion on a heterosexual man’s conflicting role as simultaneous protector and abuser of women. On the one hand, German men were criticised for being unable to protect their women,[2] when many were sexually assaulted on New Year’s Eve by groups of men, reportedly from a North African immigrant background. The media presentation of these incidents revealed a racial dimension of the crisis, in which the non-white, foreign man – the black or oriental “Other” – is portrayed as a savage, dangerous sexual predator, whilst the civilised, white German man has to play the noble hero by saving women from this threat. Protests against the so-called “Rape-fugees” and comments by the publicist Cora Stephan, who said German men all acted as “Weicheier”[3] (cowards) are well known.

On the other hand, #metoo, the Twitter hashtag that made the frequency and ubiquity of sexual harassment visible, unveiled many, often white, powerful men, like Harvey Weinstein, Kevin Spacey, and Matt Lauer as sexual abusers. This caused uneasiness among those who feared to lose their job after intimidation, sexual harassment and misuse of their power position at the workplace. Many men felt shamed, stigmatised, and accused for a certain masculine behaviour that used to be completely acceptable, and even glorified by popular characters like James Bond, or the male protagonists in Alfred Hitchcock movies. Moreover, french female activists like Catherine Deneuve and 99 other prominent women added fuel to the fire by claiming, somewhat clumsily, that men should not lose their “right to pester” women, hinting at a “wave of purification”, where even gentlemanlike behaviour is reprimanded.[4] Also other men, who do not necessarily demonstrate aggressive masculine behaviour, seem unsure about how to talk to or flirt with women, without being accused of intimidation or harassment. Though these fears seem somewhat exaggerated, the lack of insight on the differences between flirtation and intimidation has led many teachers, activists, and academics to call for better sex and consent education at an earlier age.[5] The #metoo movement has been effective in making women feel heard and believed, creating more discussion, and bringing more justice to these issues, but has also caused alienation and a greater opposition by those who feel that their traditional norms and values are under attack. The victimisation of this being a men’s “crisis” is highly problematic, as it shifts attention away from the real victims of sexual assault, and gives certain men, especially from the Alt-Right movement, an incentive to act out their toxic masculine behaviour more determinedly. The agenda of Alt-Right movements will be discussed below in more detail.

The structural roots of the crisis

Male insecurities about being a “real man”, a protective father, a dominant leader, a breadwinner for the family, and, ironically, at the same time sexually attractive to other women are nothing new. In 1994, the psychotherapist Roger Horrocks was one of the first to talk of a “crisis” for men in Western cultures. In many of his male patients he observed insecurity and self-destructive behaviour, as they could not live up to the ideals of masculinity that patriarchal society expected of them.[6] This leads to the simple paradox that men feel broken by their own privileged position of power, which advocates domination, a rejection of the feminine and homosexual, and a denial of all vulnerabilities and weaknesses.[7] But even before the 1990s have conceptions of masculine identity become more challenged and precarious. During the Belle Époque, from the end of the 19th century till the outbreak of the First World War in Europe, the appearance of the New Woman and outspoken homosexuals like Oscar Wilde seemed to pose a threat to the patriarchal order and traditional gender relations.[8] Other scholars argue, that in the 1980s in America, the end of the Vietnam War resulted in a generational conflict between sons and their negatively perceived father figures.[9] These fathers returned home as veterans, traumatised and confused about what it actually meant to be an honourable man, and simultaneously muted and invisible in a society, which looked on them as failures or unaccomplished.[10] This illustrates that not only man’s relation to women can become de- or constructive to his own sense of self, but also their relation to their older brothers, friends, and fathers. Nowadays, scholars like to point at rising suicide rates, educational underachievement, gang membership, alcohol and drug abuse, prison sentence in one’s twenties, and violent extremism[11], to show that men are much more susceptible to this than women, and that these problems may already start in their early childhood. Interestingly, educational underachievement and the lack of male role models at kindergartens and schools, where they are often treated by teachers as if they are girls[12], are the more recent phenomena that seem to aggravate male insecurities, and leads to the feeling of being misunderstood. However, some of the aforementioned problems, like violence and drug abuse, may either be a cause or consequence of the crisis of masculinity, where societal changes, gendered expectations, and biological determinants are all deeply intertwined, and hard to distinguish. This suggests that the crisis on an individual level is not necessarily new, but may be present in all societies that put high expectations on an idolised form of manhood. Of course, not every man experiences these difficulties in his adolescence, and even if they suppress their vulnerabilities, feel emasculated, or insecure this does not always have to result in a crisis. There is not one single masculinity, nor are all masculinities toxic or aggressive. Instead, we should see them as multiple, fluid, complex, and capable of change.

Weaponization of male insecurities

The societal aspects of the crisis nowadays can be traced back to the dramatic changes of the public and domestic sphere in the West. Despite the persisting gender wage gap, sex segregation in certain professions, and a lack of women in leading or managerial positions, women’s educational, economic, and political opportunities have slowly, but decisively improved in most countries. Next to that, there is an active feminist and gender-right movement at universities, in social media, and in the general public, that vehemently aims to dismantle patriarchy and man’s sense of entitlement. Though these thoughts are widely popular in the humanities and social sciences, for instance, it can cause polarisation and resentment elsewhere. However, the widespread unease and panic over the perceived erosion of man’s privileges is, again, not only about women’s emancipation and gender right activists, but also about a new hegemonic model of masculinity that has emerged through globalisation. The sociologist Michael Kimmel argues that this hegemonic masculinity is best exemplified by a cosmopolitan, wealthy businessman with liberal tastes in consumption and sexuality, and conservative political ideas.[13] Those who cannot identify with this model of success, or have been left out and disappointed by global changes, try to redefine their wounded masculinity, by rejecting this elitist, Western ideal. Among these may be the ordinary, white, lower class workers, who supported Brexit and the election of Donald Trump, as their manual labour seemed to have lost its dignity, and they were scorned as uneducated by the elite in the metropoles. Calls to make “America great again!” and to bring back the British empire during the Brexit campaign express a longing to re-establish an old patriarchal order. Yet also in Russia, the Middle East, and Central Asia men have a strong resentment against the feminised politics of the West, its allegedly “softened” men, and its tolerance for homosexuality. Kimmel observes that this is especially the case for right-wing extremists, whether they are neo-Nazis in Charlottesville, or Taliban members in Afghanistan.[14] Although these are quite strong examples, one could argue that there is the desire to reassert one’s masculinity in opposition to the establishment, or any other scapegoat that made them a “loser” of the globalised world.

Vietnam Memorial

With the rise of right-wing populism in Europe and the United States, there is a dangerous trend that masculinity is victimised, and thereby used as an excuse to further discriminate women and certain “others”, who do not fit the category of the dominant, traditionalist male. This allows politicians, group leaders, and opinion-makers to transform and mobilise this so-called crisis into hatred and aggression against liberals, immigrants, homosexuals, and women, in particular. Especially alt-right movements, among which online forums like Man Going Their Own Way and the Red Pill, are notable for this kind of agenda. They claim to advocate a more positive identification model for men, but express misogynist ideas, deny the existence of gender inequalities, and celebrate radicalised young men, like Elliot Rodger, who targeted a sorority house with a gun, in his own frustration over his own virginity.[15] Interestingly, Rodger claimed to be the “true victim”[16] of this crime, which highlights the danger and delusional nature that self-victimisation poses to a perceived identity crisis. Yet this radicalisation and misogyny does not only take place in the hidden corners of the internet, but also in public spaces, most notably, during the presidential elections in America in 2016. Trump’s infamous sexism, his bragging about grabbing women “by the pussy”, his portrayal of Mexicans as “rapists”, and his claim that Senator McCain was a “loser” for being captured in the Vietnam war, all surprisingly did not prevent him from becoming the next President of the United States.[17] In contrast, his rhetoric seemed to resonate with widespread fears about the decline of American manhood, and was either praised for showing real manliness, mocking elitism and political correctness, or apologised as innocent banter. Trump knows about these fears, and is able to weaponize them. Many of his voters were longing for the punishment of those who dared to deprive men of their collectively imagined glory and superiority. The “lock her up” chant, and the multitude of sexist abuse which presidential candidate Hillary Clinton received exemplify perhaps best this aggression and search for revenge. With this, also women who have internalised age-old misogyny, felt that Trump was a suitable leader to punish the elite and heal a degenerated America. Trump’s performance makes him the archetype of toxic masculinity, and further feeds and reaffirms Western men’s insecurities and fears. On a more positive note, it could also encourage people to distance themselves from this toxic behaviour.

 

Masculinities in displacement

Whilst much of scholarly research has been done on white, heterosexual masculinity, it is also interesting to focus on the men from other cultures, now living in Europe or the United States, to see how they experience this so-called crisis, to what extent it is different, and which other factors play a role in shaping their sense of manliness. This could be about the Mexican immigrants in the U.S., or the people from Syria, Afghanistan, Mali or Eritrea who arrived in Europe because of the so-called refugee crisis. As the term suggests, this is where two crises meet, or where one generates another. Complex social identity markers, such as gender, religion, and ethnicity, become intertwined with migration and the trauma of displacement, and are therefore renegotiated again, by one self, and by the perceptions of others. The aforementioned anti-immigrant sentiments in Europe, and its problematic relation to local masculinities, causes the paradox that newly arrived refugees are expected to integrate and redefine their own identity in a culture that is often alien and hostile to them. On top of that, their countries of origin are often marked by much stronger gender divisions in the public and domestic sphere, and higher expectations of masculinity and femininity, relating to family honour, religion, and culture. This is also reflected in their migratory journey, as many young men come to Europe first to build up a life there, so they can bring their families later via a safer route, or send remittances to their home. In addition to these high expectations on their ability to provide for the family, their sexual success is also put into question by Western societies who tend dismiss “other” men (Muslim, Middle Eastern, Central Asian…) as oppressors of women, and are therefore sceptical towards any form of sexual relationship with them. In a study on Iranian men in Sweden, the anthropologist Shahram Khosravi argues how these men become displaced from their power position at home, where they enjoy a controlling gaze on women, into a position, where they become the object of the Swedish majority gaze.[18] This renders them invisible as an individual, but visible as a stereotyped migrant. Their masculinity that was highly regarded in Iran, is now seen as primitive, compared to the “civilised” Swedish masculinity.[19] Many migrants from Muslim-majority countries experience this racism, discrimination, and Islamophobia, and continuously struggle to balance their own cultural learnings with those of the receiving country without giving up too much of their fundamental values.

Conclusion

There is an abundance in masculinity studies, and this text aimed to address a few of the main themes concerning the so-called crisis of masculinity. With all the variations, it is crucial to remember that the crisis concerns multiple masculinities. It is in a close interplay with other identity markers, and is therefore experienced differently by men from diverse cultural, class, sexual, ethnic and educational backgrounds. Nevertheless, as the rate of extremism, violence, suicide, and radicalisation is disproportionately high for men, it is necessary to become more self-aware of the patriarchal forces that shape one’s ideals of manhood. More education and deliberation on this issue could foster the development of a healthy masculinity that embraces certain vulnerabilities and characteristics, but also acts inclusively, without marginalising women and others. Finally, promoting a dialogue between men from different cultural backgrounds, local men, and also women with traditional or strong feminist ideas could pave the way towards more mutual understanding and greater social cohesion.

 

Notes

 

[1] Qtd. in Pohl, R. (2015). „Gibt es eine Krise der Männlichkeit? Weiblichkeitsabwehr und Antifeminismus als Bausteine der hegemonialen Männlichkeit.“ Vortrag zum „Frauenempfang“. Rathaus Nürnberg. 26.03.2015.

[2] Seidl, C. (2016). „Wo sind die echten Männer?“ FAZ Feuilleton. 01.03.2016. Available at: http://www.faz.net/aktuell/feuilleton/debatten/krise-der-maskulinitaet-wo-sind-die-echten-maenner-14094469.html

[3] Ibid. 1.

[4] Poirier, A. (2018). “After the #MeToo backlash, an insider’s guide to French feminism”. The Guardian. 14.01.2018. Available at: https://www.theguardian.com/world/2018/jan/14/french-feminists-catherine-deneuve-metoo-letter-sexual-harassment

[5] Paiva, L. (2017). „Schools can help prevent more #metoo stories” Education Week. 17.11.2017. Available at: https://www.edweek.org/ew/articles/2017/11/16/sexual-assault-prevention-needs-to-start-early.html

[6] Horrocks, R. (1994). Masculinity in Crisis: Myths, Fantasies, and Realities. St. Martin’s Press: pp. 1-210.

[7] Ibid, 25.

[8] Mafi, M. (2012). The Crisis of Masculinity and the Outbreak of the First World War. Available at: https://history.sfsu.edu/sites/default/files/documents/ExPostFacto/Malcolm_Mafi_Crisis.pdf

[9] Karner, T. (1996). ‘Fathers, Sons, and Vietnam: Masculinity and Betrayal in the Life Narratives of Vietnam Veterans with Post Traumatic Stress Disorder’ American Studies, pp. 63-94.

[10] Ibid. 65-66.

[11] Hopkins, P.E. (2009). ‘Responding to the crisis of masculinity: the perspectives of young Muslim men in Glasgow and Edinburgh, Scotland.’ Gender, Place and Culture, 16.3, pp.299-312; McDowell, L. 2000. The Trouble with Men? Young People, Gender Transformations and the Crisis of Masculinity. International Journal of Urban and Regional Research, 24.1, pp.201-209.

[12] Winters, B. (2017). ‚De juf wil van elke jongen een meisje maken‘. Algemeen Dagblad. 18.03.2017. Available at: https://www.ad.nl/dossier-nieuws/de-juf-wil-van-elke-jongen-een-meisje-maken~af6cda38/

[13] Kimmel, M. (2010). ‘Globalization and its Mal(e)contents: Masculinity on the Extreme Right.’ In: Misframing Men: The Politics of Contemporary Masculinities: pp. 143-160. Rutgers UP.

[14] Ibid, 148.

[15] BBC, (2018). “Elliot Rodger: How misogynist killer became incel hero” 26. April 2018. Available at: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-43892189

[16] Ibid, 2.

[17] Johnson, P. E. (2017). ‘The Art of Masculine Victimhood: Donald Trump’s Demagoguery’ In: Women’s Studies in Communication 40.3. pp. 229-250.

[18] Khosravi, S. (2009). ‘Displaced Masculinity: Gender and Ethnicity among Iranian men in Sweden’. In Iranian Studies 42.2 pp. 591-609.

[19] Ibid, 591.


Charles Edward Lindblom, In Memoriam


On January 30, 2018, Charles Lindblom died at the age of 100. His ideas on, among others, policy making processes, democracy, the limits and possibilities of social and political science, impairment, and usable knowledge play a pivotal role in Social Science Works. Together with Rune Premfors and Ross Zucker, Hans Blokland wrote an In Memoriam for the American Political Science Association for which Lindblom served as president in 1980-1981. The In Memoriam originally has been published in PS: Political Science & Politics (Vol.51, No.2, April 2018).  Below the article with some added pictures.

 

Charles Edward Lindblom, APSA President (1980–1981)

One of the great social scientists of the twentieth century, Charles Edward Lindblom, Sterling Professor Emeritus of Economics and Political Science at Yale University, died on January 30, 2018, at his home in Santa Fe, NM. He was born on March 21, 1917 and was thus approaching 101 years. According to his family he passed away quickly and peacefully, as if “he had decided it was time for him to go; so he did.”

 

A PRESTIGIOUS CAREER

Charles E. Lindblom was born and raised in Turlock, CA, a small town founded and in its early days dominated by a group of Swedish, fundamentalist immigrants. Lindblom’s grandfather (on his father’s side), John Gustaf Lindblom had left a poor farmer’s life in western Sweden in the early 1880s and settled as a homestead farmer in Minnesota. In 1911 his son, Charles August Lindblom, now married to Emma Norman Lindblom, followed a large group of other Swedes to seek a better life in California. Soon after their arrival the family bought a small grocery store, an enterprise which eventually engaged the whole family—parents and their four children—including Charles Edward. The store provided the Lindblom family with a modest living for many years, but during the Depression in the early 1930s it went bankrupt, a catastrophic event particularly for the father, Charles August, who never really recovered from it and died in 1941, at the age of 57.

Charles Edward was a successful high school student in Turlock, and his mother Emma wanted her son to go on to college. She had even saved from the modest family income for that purpose. In 1933, Charles Edward was able to enroll at Stanford University. He was a successful student there as well, majoring in economics, and upon graduation in 1936, he went on to graduate school at the University of Chicago. To support himself he soon after began teaching economics at the University of Minnesota. The Minnesota faculty included a number of well-known economists but a special problem followed from the fact that they were part of the University’s Business School. To some mainstream faculty, young Lindblom soon stood out as an unorthodox and even dangerously radical teacher. Particularly challenging to many was his preoccupation with Oskar Lange’s ideas on market socialism. Eventually he was fired, as Lindblom put it, from the University of Minnesota. In 1945, he finally finished his dissertation in labor economics at the University of Chicago, and began his long career as a teacher and researcher at Yale University.

Ed Lindblom in 2000

At Yale, Lindblom initially worked in the Department of Economics. Although he found Yale to be a more diverse place than the University of Minnesota, he was also viewed by many there as too unorthodox in both research questions and methods to fit in. He was soon told that the chances were slim that he would be able to pursue a successful career leading to a tenured position in economics. Fortunately he had early on teamed up with Robert Dahl in the Political Science Department. Together they developed and taught the graduate course that would end up as their landmark book Politics, Economics, and Welfare (first published in 1953). Lindblom was then offered a joint, tenured position in economics and political science in the Political Science Department, a position that was eventually upgraded to the most prestigious professorial chair at Yale, a Sterling Professorship. His successful career at Yale formally ended in 1987, when he retired at the age of 70. He had acted as chair of the Political Science Department (1972–74), and he had been director of Yale’s Institution for Social and Policy Studies (ISPS) from 1974 to 1980. Lindblom had very much inspired the creation of ISPS, the purpose of which was to stimulate interdisciplinary work in the social sciences at Yale and research issues of public relevance. Lindblom had also engaged in a wider professional setting, as president of the Association for Comparative Economic studies and also of APSA in the early 1980s.

 

LINDBLOM’S THINKING

Lindblom’s academic career runs parallel to that of Robert Dahl (1915–2014) and Robert Lane (1917–2017). The three of them arrived at Yale University in the late forties and together made its political science department the center of the discipline for a long time. Together Dahl and Lindblom established their name with Politics, Economics, and Welfare: Planning and Politico-Economic Systems Resolved into Basic Social Processes (1953), a masterly and highly influential book (in countries like the Netherlands as well) on societal organization or ordering. In it they exhaustively weigh the pros and cons of four different techniques of social control and coordination: market, hierarchy (in particular bureaucracy), polyarchy, and bargaining. The care they put into the examination of which technique or combination of techniques would optimize particular outcomes in different domains of society is second to none. The market technique is an impressive, extraordinarily powerful instrument with which to coordinate and control activities. Nevertheless, like the other techniques, it has important shortcomings and cannot be applied unconstrained in every sphere of life. The book strongly defends a social-democratic position since for Dahl and Lindblom it is in the end politics that decides which (combinations of) social instruments are to be used in which domains to accomplish politically-decided social goals.

The attention of Dahl has always been primarily focused on the political theory of pluralism; Lindblom has mainly dealt with the policy processes within the societies described by this theory, and, as usual within pluralist thought, he assumes that citizens do not agree on a definition of the common good and that society consists of a large number of competing and cooperating groups and institutions trying to reach their own objectives. Like pragmatists James and Dewey, Lindblom further believes that values and goals cannot and should not be defined abstractly, but only in a specific context. Also, despite differences of opinion about the goals of policies, agreement can often be reached on their instruments. Closely linked with pragmatism is his belief that policy makers have too little knowledge and information about society to make responsible comprehensive and far-reaching decisions. Therefore, it is better to try to solve manageable, short-term problems through cautious processes of trial and error. In this spirit, Lindblom makes a powerful plea for incrementalism: piece by piece, in an endless, continuous stream of marginal policy adjustments and enhancements, policy makers should seek to improve the existing situation, in the awareness that our knowledge and skills are extremely limited and that consequently large leaps forward are almost always doomed to failure. Lindblom defended this position among others in “The Science of ‘Muddling Through’” (1959) that is one of the most cited and reprinted social science articles of all time. Critics of Lindblom have often confused incrementalism with conservatism. A plea for incremental steps, however, says nothing about the speed at which these steps should follow up, about their direction.

Another characteristic of Lindblom’s thinking is that he extends the analogy between the economic market of goods and the electoral market to the formation of policy. Stakeholders negotiate with each other on a market about the instruments and goals of policies and in a manner similar to the economic market. Individual actions are unintentionally coordinated. This process will also by and large ensure that the different values held within a community are proportionally represented by the resulting policies. The structure of the policy market, however, is again not given for Lindblom: politics can and should regulate this market. It needs to be regulated which parties are active, and how strong their relative positions are. If, in existing negotiations between stakeholders, particular interests, values, or goals are not adequately taken into account, it is the job of politics to strengthen the position of those groups that represent these interest, values, or goals.

Consequently, for Lindblom policies are not always the outcomes of decision-making processes in which the preferences of electoral majorities are decisive. Instead, policies habitually come about in an ongoing negotiation process between passionate minorities. Nevertheless, the resulting policies to a large extent reflect the prevailing values and beliefs in society and usually can count on the support of majorities. In addition, Lindblom argues that a political decision-making process in which many independent civil organizations participate, not just prevents the concentration and abuse of power, which is the usual perspective of the pluralists; he argues that such a decision process also brings forth significantly more rational, more balanced and legitimate policies than hierarchically-controlled systems. The elaboration and justification of these theses is the leitmotif of Lindblom’s work in the 1960s and 1970s. This happens especially in his A Strategy of Decision: Policy Evaluation as a Social Process (1963), The Intelligence of Democracy: Decision Making through Mutual Adjustment (1965) and The Policy-Making Process (1968).

It is noteworthy that many of the ideas on policy making that Lindblom developed in the 1950s and 1960s became almost commonplace in the 1980s and 1990s. Lindblom himself, though, got in another state of mind. Manifestations of this are Politics and Markets: The World’s Political-Economic Systems (1977), his APSA-presidential address “Another State of Mind” (1982), Inquiry and Change: The Troubled Attempt to Understand and Shape Society (1990) and The Market System: What it Is, How it Works, and What to Make of It (2000).

In the sixties, Lindblom seemed to suggest, along with many other pluralists, that there were no groups or institutions on the policy market that possessed significant privileged negotiating positions. When this would be the case, a new interest or pressure group would almost automatically develop to recover the balance. In his later work, this suggestion goes unequivocally off the table. Corporations in particular have incomparably more political resources (money, knowledge, organization, networks) and therefore political power, than other interest groups. In addition, and importantly, their representatives will always find a more than willing ear at the government, which for its public legitimacy has become highly dependent on the functioning of the private sector. Governments fall at high unemployment rates, and in their communications with government, corporations therefore have a “priviliged position.”

Lindblom also considers it naive to assume that companies are entirely at the mercy of the market and that therefore ultimately consumers decide their policies. Entrepreneurs take many decisions with far-reaching consequences for individuals, groups, and even societies, on which the market, or the consumers, hardly have any influence. This includes decisions about the location, the technology to be used, the product development or innovation, the staffing of the management, the remuneration structure, or labor relations. In our liberal political systems, the decision authority over these social issues has been largely transferred to individual entrepreneurs. Consequently, according to Lindblom, these systems have two de facto elites: a political elite that still somewhat, but much too limited, can be held accountable by the citizens, and an economic elite, that largely has free rein. The economic elite has a huge influence on the values and ideas in which people are socialized, values and ideas which invariably confirm the power position of the elites.

Ed Lindblom in 1975

The economic elite did not like Politics and Markets. The oft-cited final words of the book are: “The large private corporation fits oddly into democratic theory and vision. Indeed it does not fit.” When democracy means that those who exert power should be democratically accountable, then corporations should also be put under democratic control. Likewise, democracies should not allow corporations to use their resources to influence public opinion. Corporations are not citizens. There was considerable irony then when Mobil Oil Corporation bought a lengthy ad in the New York Times on February 2, 1978 to criticize the book and its author. Lindblom wrote a response, but was informed that it would only be published if he paid for the ad.

The same willingness Lindblom demonstrates to rethink earlier positions is also shown when contemplating the kinds of knowledge that the social and political sciences are able to produce. He was years ahead with his severe criticism on the ways the social and political sciences have made themselves socially and politically irrelevant and with his inquiries into what kinds of usable knowledge would really contribute to the needed changes in our societies. Inquiry and Change: The Troubled Attempt to Understand and Shape Society (1990) and Usable Knowledge: Social Science and Social Problem Solving (1979), written together with David Cohen, exemplify this.

As part of his overall examination of the uses of knowledge in society, Lindblom had an abiding concern about the impact of defective knowledge upon citizens, students, voters, and consumers. This concern stemmed from several sources, prominent among them a skepticism, long developing in him, toward authority and presumed-to-be authoritative knowledge. In Slices, his self-published memoirs from 2004 (free available at www.lulu.com), Lindblom writes that while in college at Stanford, he “abandoned faith . . . as a disposition to believe in anything without some empirical tests, and, in addition, faith considered as a virtue. I opted for skepticism and inquiry” (71).

Many years later, in Inquiry and Change, Lindblom thoroughly laid out the complex process of impairment of knowledge in various areas of life, including politics and political science. Regarding the current mass media, he stated that they mostly amplify the power of elites to disseminate, misrepresent, deceive, and obfuscate on a vast scale; and, in so doing, they transform the power of elites to influence people and impair their knowledge (1990: 100–117). In an interview Blokland had with Lindblom in November 2000, he powerfully summarized his position on elites and impairment:

”[I see] a long, long historical process of an intermittent, unending struggle of masses trying to restrict elites and elites trying to preserve their advantages. This is not a unusual idea, but a very standard interpretation….Obviously there is much more to social history than this, but it is a crucial element. Elites maintain their advantages most effectively by pretty crude threats of violence and violence….These methods, though, are rather costly and relatively ineffective. So the elites have to find more humane, less objectionable, less conspicuous, and less, now outright illegal, methods. And so, as a principal device for maintaining their advantages, they try to capture the mind. They preach the gospel of deference, competence, obedience, the merits of hierarchy, the merits of inequality, the dangers of equality, the dangers of skepticism, and the need for faith….It all adds up to, not a deliberate conspiracy, but a kind of tacit understanding of what elites perceive are the messages that are most effective for maintaining their favored position in society. And you see the efficacy of it in the extent to which it succeeds. We have a society, which….is deeply suspicious of equality, even though it seems obvious that having more equality would be very much an advantage. A society today can be easily stirred up by fears of more equality. You see societies committed to a deep respect for hierarchy and deference to political leadership. You see it in the both irrational and deeply dangerous commitment to nationalism and patriotism….My argument is that nobody escapes the onslaught, the unilateralness of the messages, subtle, explicit and implicit, hidden and open, to teach these alleged virtues. That the elites come to believe them, of course, themselves, I mean they impair their own capacity to think straight. And that these impairments, these incapacities to see the world clearly, to appraise such alleged virtues as hierarchy, obedience, faith, inequality, representing a kind of floor-level, ground-level impairment of our capacity to act straight even in political and economic policy. We don’t have good economies, we don’t have good political systems, we do not have good policies because we are so impaired in our capacity to appraise and design good policies.”

Even later in life (2013), Lindblom commented on the ”mammoth corruptions and denials of today,” suggesting that he perceived a new regime of political dishonesty and indoctrination from what he had subsumed under the heading of “circularity in polyarchy” back in 1977. He leaves behind an illuminating paradigm for exploring processes of impairment of knowledge; but great increases in recent years in the production and magnitude of defective information and disinformation may call for revsions that ratchet up this framework.

 

THE PHENOMENON OF POLYARCHY

Among his contributions to pluralist theory, we would be remiss if we failed to mention his contribution, along with Dahl, to giving a name to democracies as they exist in the real world. They felt it important to distinguish such systems from ideal democracy or the direct democracy of ancient Athens. And they made the impactful decision to call this phenomenon “polyarchy,” meaning pluralistic rule. Language’s power is such that the term was fixed in the mind as an essential connection between democracy and pluralism. And the term gained considerable currency in the field. How well has it held up in recent years? Increasingly, extreme political inequality in the US could render continued use of the term polyarchy problematic. Since extreme political inequality could undermine pluralism or overwhelm it, some scholars now limit their use of the term “polyarchy” or even abandon it, applying instead terms like oligarchy or plutocracy to the United States.

Did astronomic rise in political inequality in recent years lead Lindblom to doubt that polyarchy is still the right word for designating the American political system? Did he think polyarchy could still be maintained under such extreme conditions of political inequality? Comments that he made in recent email exchanges—like “Every day becomes more frightening . . . What is in store for great grandchildren?”, and “down, endlessly down” do not leave one sanguine on the matter.

 

AS A “MARKETIST”

Conservative critics of Lindblom have found it informative to point out that Lindblom is a closet collectivist, socialist, or communist. In fact, Lindblom did not have much use for the terms capitalism and socialism. He preferred instead to devise a different set of economic system types, including market-oriented private enterprise systems, socialist market systems, planner sovereignty market systems, consumer sovereignty systems, among others. These alternatives show that he distinguished the basic alternative systems into different forms of markets rather than different forms of property; and that he distinguished these forms of markets by the extent to which authority replaced market in each one, not so much by the extent to which they either relied on social or private property, though this was still a factor to some degree. Thus downplaying property, both private and social, he could not have been in the vanguard of socialism. Moreover, he was non-committal as far as private and socials forms of property, neither arguing for private property nor for social property; and you cannot be a socialist or a capitalist if you do not take a stand on property. As disappointing as it may be to anyone seeking to provoke ideological conflict, the closest Lindblom gets to being a Marxist is in being a “Marketist,”—someone with a deep faith in markets, despite serious qualms arising from their many defects. As a political economist, what he was promoting was careful, judicious, non-ideological—that is, pragmatic—consideration of the extent to which market should replace authority, or vice versa. By setting forth a slew of alternative political-economic systems, rather than seeking to prove the superiority of one over another, he laid the foundations for two new fields of inquiry: varieties of democracy and markets, and varieties of capitalism.

 

AN OUTSTANDING CHARACTER

When Lindblom discussed academic topics, he was ruthlessly looking for answers and truth. He could not always hide his “disappointment” when people came up with views that did not really make sense. He always asked the next, and ultimately the last question: “How do you know?” You need a stomach to endure this, and many people did not always have it, as Lindblom himself realized. When he was at work, he did not have much patience, but as soon as work was over, he was one of the kindest and most attentive men we ever met. Also for this reason, he was celebrated by his students. He was known for commenting in great detail on papers and thesis drafts, making himself available for one-on-one meetings, writing eloquent recommendations, assisting them in their job search, and in general, sticking by them for the duration. Lindblom was invaluable to his students for the knowledge of the subject matter that he would impart. But students would also learn how high academic standards could be—which was no less valuable to them intellectually. In conversation, Lindblom would train his cold gray-blue eyes upon them with an intensity of concentration that made the gaze of other people seem idle. His look conveyed that you were expected to do your very best work; that, if ever you could say something profound, this was the time to do it; and that, if you couldn’t, don’t even think about wasting his time. Students quickly found that they were being taken more seriously than they had ever been before. This respect and seriousness inspired students to go beyond their known capacities.

Ed Lindblom and Rose (and the author).

In his private life, Lindblom was cherished for his capacity for friendship. Most important here, obviously, was his wife Rose Winther, who was the love and inspiration of his life. “I have neither had nor wanted my own life since Rose and I wed over 60 years ago,” he wrote in Slices (2004: 10). “Life with Rose,” he wrote after her death in 2003, “was life in a garden now closed” (2004: 10). She was his companion, confidant, restorer, adviser, and friend. The death of Rose after 50 years of marriage was devastating to him. But after an extended period of intense grief, he somehow managed to pull through, enjoying a good part of his final decade and a half of life.

“Ed” was a person of absolutely outstanding character. He believed in “mutual adjustment” and he was appreciative of his colleagues’ talents and accomplishments, but, in the end, he made his own judgments no matter what anybody else thought and no matter what convention stood in the way. He always went with what he thought was right and true, not just in the world of ideas, but also in personal life. He was no bending reed. Integrity was the path he’d chosen in life, and, where most people are corruptible to some degree, straying from this path was out of the question for him. Honesty was his policy. The current era of mendacity, he must have found appalling, so antithetical to him it was.

One has to reach for extremes if one wants to capture who this man was. Ordinary just was not him. He was a kind of extremist—not of the sort we see in politics today, but one who was extremely good, kind, generous to a fault, objective as a person could be, extremely learned and able, and yes, acutely aware of the need for mutual adjustment.

We, like many others in his wide circle of colleagues, friends, and former students, sorely regret his passing even as we rejoice in having had the privilege of knowing him.

 

—Hans Blokland, Social Science Works

—Rune Premfors, Stockholm University

—Ross Zucker, Touro College and University System

 

Originally published in:  PS: Political Science & Politics, Volume 51, Issue 2, April 2018, pp. 454 – 8.