“Super Volunteerism”: A Grass-Roots Solution to Global Prejudice

An Anecdotal Foreword: The Case for Solution-Based Research and Inductive Reasoning

By Christina Pao (Yale University ’20)


In summer 2017, I had the opportunity to volunteer for the International Rescue Committee (IRC) as a youth summer school instructor for newly-arrived refugees. I also had an unexpected opportunity to spend extended time near my grandmother in Seattle, Washington for the first time in over ten years, providing me with an interesting perspective on attitudes toward refugees. Since I expected my grandmother, herself an immigrant two generations back, to have empathy for the refugees I worked with, I was surprised to discover that perceived differences between herself and refugees were a barrier. While she and my grandfather came for work and education, refugees come displaced by war and conflict, among other reasons. Though literature shows that refugees provide a net gain on the economy,[1] refugees do not migrate for the purpose of contributing the economy – the primary reason for which she and my grandfather migrated. This difference in situation initially prevented my grandmother from fully empathizing with the plight of the refugee.


Throughout the summer, I spoke to her candidly about my experiences with the kids in the classroom. She asked me questions about their lives and families and, later, about their interests and progress. When I ran into issues of unruly behavior or needed ideas for crafts, she gave advice, using her experiences, including those which she acquired as a homemaker (the occupation of which she was most proud) and those acquired from the many jobs she juggled upon arrival to the states. When I later invited her to come to the IRC youth summer school graduation, she attended the event and met many of the kids she had heard so much about throughout the summer. She sat at the long cafeteria tables, playing rock-paper-scissors with the kids and clapping along to their rendition of “Wheels on the Bus.” What started as emotional distance from refugee issues became personal investment in and physical proximity with refugees.


When I arrived back at Yale for the fall semester, I was first exposed to Contact Theory – the idea that direct contact between an in-group and out-group member (in this case, an American national and a refugee, respectively) would be the best way to change somebody’s mind. Having come out of the summer with my grandmother, I could see how this theory was developed, but I knew the theory was incomplete. While it could seem that the graduation was my grandmother’s watershed moment (the point when she had contact with the refugee students), I knew that it was the weeks leading up to the graduation that had warmed her to the prospect of positive experiential learning. With increased empathy and heightened understanding from our prior conversations, my grandmother could have an overall attitudinal shift when meeting the students.


With this in mind, my research group (Yuki Hayasaka, Michael Kearney, Adam Michalowski, and I) saw a hole in the literature. Where was the theory surrounding in-group to in-group attitudinal shift? Theory shows that direct contact between an in-group (U.S. nationals, like my grandmother) and out-group (in this case, refugees) is extraordinarily pivotal in the process of attitudinal change. However, our research group now also knew from my own experience that in-group members (nationals of a country) could be effective at reducing the prejudices in other in-group members toward an out-group (in this case, refugees).


By conducting qualitative research, we added to Intergroup Contact Theory literature to show: 1) how in-group members could help take the burden of attitudinal change off refugees (it should not be the job of refugees to justify their existence to people, especially when these negative attitudes could be strengthened by contact)[2] and 2) how to break cycles of prejudice in places where there are very few refugees (i.e., very few opportunities for positive direct contact). In our study, we identified and labeled two ways that in-group members reduced prejudices in others. First, in-group members could directly impact attitudes by empathy-building through storytelling.[3] Second, in-group members could change the behaviors of others to make them become more educated on refugee matters.[4] The first method we name the “proxy method” – a method based in elevating the narratives of refugees – and the second, “facilitation” – a method based in increasing contact of others with refugee matters.


We hoped to better understand real-world solutions (positive attitudinal change) for a real-world problem (increasing prejudice toward refugees and migrants) based on our observations of a real-world scenario (my grandmother over summer 2017). Following the example of Social Science Works, which uses empirical research to find practical solutions to pressing societal problems, we designed this project to learn more about the grass-roots influencers who motivate change in others.


“Super Volunteerism”: A Grass-Roots Solution to Global Prejudice


By Yuki Hayasaka (Yale University ‘20), Michael Kearney (Yale University ‘20), Adam Michalowski (Yale University ‘19), Christina Pao (Yale University ‘20)


We wanted to study the increasingly relevant question: “How can we motivate a positive attitudinal change toward refugees in a prejudiced national?”. Using Japan and Germany as the countries of interest (for reasons outlined below), our Yale University undergraduate research group began the study “Super Volunteerism and the Refugee Diaspora: A Cross National Study in Social Service Organizations.”


When asking how to positively change attitudes toward a particular group, social scientists predominantly point to Contact Theory, proposed by Gordon Allport in 1954 during his studies in South Africa.[5] Contact Theory states that, under a specific set of conditions (equal status, a shared common goal, intergroup cooperation, and support of authorities/law/customs), positive attitudes can develop between an in-group and out-group member.[6] However, should these specific conditions not be met, the opposite outcome can arise and negative attitudes toward an out-group member can be strengthened when the two parties come into contact, a phenomenon social scientists call threat hypothesis.[7] In summary, two individuals with perceived difference had to both have a positive mindset and environment to create a positive mindset shift; otherwise, there was high likelihood that negative attitudes would strengthen from fear.


We saw two main problems with the practical functionality of Contact Theory. For one, in places like Japan with extraordinarily few refugees (in 2016, Japan only took 28 refugees ranging from a variety of countries – Asian, African and Middle Eastern),[8] Contact Theory would theoretically be unable to function because there is almost no opportunity for direct contact between nationals and refugees. Given Japan’s isolationist foreign policy and nearly homogenous population,[9],[10] the current literature would suggest that xenophobia would continue nearly indefinitely. With no opportunity for contact, Japanese would maintain fear of refugees which would continue constrained immigration policies at a national level, reducing contact and perpetuating the cycle.


The second problem we identified was the difficulty of attaining a “positive interaction.” Contact Theory is dependent on interactions that take place under a set of conditions that is difficult to meet in the real world.[11] Just as Japan demonstrates the lack of opportunities for any potential contact, Germany demonstrates the likelihood that such contact is colored by hostility (Threat Hypothesis). In countries like Germany which have accepted a greater number of refugees,[12] negative media portrayals (specifically, those online) of refugees are more common and the issue tends to be more politically polarizing.[13] Though Germany initially approached refugee integration with positivity, particularly in light of its unique historical context, a counter-press increased in strength in parallel (see Social Science Work’s “Alienation Online: An Analysis of Populist Facebook Pages in Brandenburg” and “Deliberation Against Populism: Reconnecting Radicalizing Citizens in East Germany and Elsewhere”). Because of this, literature surrounding Intergroup Contact Theory would say that interactions between nationals and refugees are more likely to be tainted with fear and bias, which would therefore strengthen negative attitudes.


Our Solution: Super Volunteers

We suspected that an answer to both of these problems (no opportunity for direct contact and difficulty in meeting conditions for a positive interaction) might lie in “Super Volunteers,” individuals so motivated to a particular cause that they convince their friends, family, and community members to join them in support. The term “Super Volunteer” was first coined in the realm of U.S. political campaigns and made it to the media mainstream during the 2016 election.[14],[15] We suspected that individuals like this existed in other spheres as well.


In countries like Japan, where direct contact with refugees is nearly impossible, we predicted there might still be particularly influential Japanese nationals who positively empathy-build in those around them. In places like Germany where select media frames, particularly on the internet, are becoming increasingly hostile to refugees,[16] Super Volunteers could continue to dispel harmful stereotypes of refugees by articulating a more nuanced perspective of the problems faced by refugees or by telling stories from their own volunteer work.


From March to August of 2018, we investigated if and how Super Volunteers can change the attitudes of their friends and family, both in Japan, which has particularly strict immigration policies and a small volunteer culture,[17] and in Germany, which accepted 1.1 million refugees in 2015 and has observed a stark rise in volunteerism since.[18] We expected that Super Volunteers in the realm of refugee service would be few and far between in Japan, if they existed at all; however, if Super Volunteers in the refugee service space existed in Japan, we had strong reason to believe they could exist anywhere. Thus, when we did find Super Volunteers in Japan, we were interested in how they were able to inspire others to care about refugee issues, given the very difficult social frame. Conversely, we knew of the existence of Super Volunteers in Germany, but we wanted to see if the strategies remained consistent, though Japan and Germany had radically different volunteer cultures and social policies; from a comparative standpoint, these countries were so divergent in national outlooks on refugee immigration, volunteerism, and nonprofit culture that any similarities in strategies of attitudinal change would be noteworthy. While, on the one hand, Japan is a country historically strict on immigration, now slowly attempting to move beyond that legacy,[19] Germany has historically taken in waves of migrants (including refugees) en masse and is now facing political backlash.[20] With two very different macro-political contexts, we wanted to observe the similarities and differences in how these grass-roots political actors (Super Volunteers) have operated and continue to operate. The following outlines our methodology and a summary of findings:

Our Method: Data Collection

We conducted over 150 interviews with volunteers and staff at over 40 refugee service organizations. These volunteers were recruited via email and through connections/references from other interviewees; though, in most research, this would introduce high levels of bias, our specific research called for targeting “Super Volunteers” – the individuals that would be the most enthusiastic to speak with us and were the most influential within respective organizations. This recruitment process (of choosing interviewees who were willing to respond to an email promptly and speak about their work) was highly accurate at getting the most invested within the organizations, as confirmed by many staff members of the organizations whom we interviewed. While in Germany, the gender makeup skewed female, retirement age, and upper class, in Japan, the gender makeup was more evenly split, the age gap was more polarized between the old and young, and wealth was representative of that of the average Japanese population.


About 60 interviews took place in Japan and about 90 took place in Germany. Both countries presented environments that limit opportunities for interactions that build empathy between refugees and nationals, a reality that many volunteers in both countries tried to actively counteract. In Japan, there are so few refugees that the typical Japanese is unlikely to ever encounter one. In Germany, which has seen an influx of refugees, interactions can be colored by hostility and suspicion,[21] limiting potential for empathy building; many times, as well, neighborhoods would gentrify, creating distinct divides between the German national population and the migrant populations.


During interviews with volunteers, a member of the research team asked respondents a series of scripted questions designed to assess whether the volunteer had acted as a Super Volunteer or been acted upon by one. Mention of bringing personal contacts to the organization to volunteer indicated a potential Super Volunteer; likewise, being brought to the organization by a friend or family member (as opposed to encountering it by chance or through advertising) indicated association with one. We also asked if volunteers had spoken to others about their work in ways that could begin the process of empathy building, and if so, inquired about the ways they discussed their work and the stories they told. These responses illustrated a nuanced and complex situation of the refugee policies of each country, along with the mechanisms that Super Volunteers used to recruit their friends.


During interviews with paid staff at the refugee service organizations, a member of the research team asked respondents questions to determine the ways that organizations recruited volunteers, attempting to ascertain what strategies are effective at mobilizing people to do volunteer for an organization. We also asked staff members whether they saw certain volunteers as more “influential” than others. If the respondents mentioned such volunteers, we wanted to know the ways in which they were effective; in most cases, these responses reinforced the strategies that we heard directly from Super Volunteers themselves.



After collecting our data, the team transcribed, translated (when necessary), and individually coded each of the interviews by first employing the following broader categories: “1. Dominant Social Frame,” “2. Motivations of Volunteers: Reasons for Leaving and Staying,” “3. Super Volunteers,” and “4. Individual Attitudes: Prejudice and Empathy.” After partitioning these quote blocks with our own annotations, we studied the following questions in each of our categories:

  • Dominant Social Frame: What does the media and government say about refugees? Are people becoming more or less hostile towards refugees? What is the social narrative about refugees in society?

The goal of this analytical category was to better understand the internal and cultural narratives that might be propagated about refugees in a given country. This category provided us background for each of the countries of study.


  • Motivations of Volunteers (Reasons for Joining and Staying): Why do volunteers join an organization (e.g., are they brought by friends? Did they have personal experiences that compelled them to join?)? Why do volunteers remain at the organization? What keeps them motivated?

The goal of this analytical category was to understand internal and external factors that compel volunteers to start doing volunteer work and to continue it.


  • Super Volunteers: Do particularly influential volunteers exist at refugee social service organizations? What do they do to exert their influence upon others? Who is able to identify these Super Volunteers?


This goal of this category was to test for the existence of Super Volunteers and identify them for interviews. Once we were able to determine that certain volunteers were particularly influential, we wanted to see what differentiated them from their peer volunteers or staff supervisors.


  • Individual Attitudes (Prejudice and Empathy): Do the volunteers themselves hold prejudices toward refugees? How do the volunteers express empathy? Do the volunteers attempt to reduce prejudices in others? How do they do it?

The goal of this category was to determine what helped volunteers build empathy towards the outgroup and how they were able to engender such empathy in others. With this category we analyzed all text blocks that described the ways in which Super Volunteers brought about behavioral or attitudinal changes in others.



Our interviews and qualitative data analysis revealed evidence for the existence of Super Volunteers in both Japan and Germany who positively changed the minds of others around them. Through our research, we were able to 1) identify, disaggregate, and label two types of Super Volunteers and 2) find a correlation between the type of Super Volunteer and the type of organization that they work for, using existing Contact Theory to guide our reasoning. We introduce these two types of Super Volunteers, “Facilitators” and “Proxies,” into the fundamental and practical framework.


Table 1: Summary of Findings (The Types of Super Volunteers)






These Super Volunteers bring others to volunteer at their organization or attend informational events without first influencing their attitudes. They alter the behavior of their friends/family as a way of starting attitudinal change.


These Super Volunteers directly affect the attitudes of their friends/family by speaking to them about their work with their organization. They typically use storytelling to engender empathy.
Organization Type Facilitators typically worked for organizations that did not have direct contact between the Super Volunteer and refugees. These organizations predominantly existed in Japan.

Proxies typically worked for organization that did have direct contact between the Super Volunteer and refugees. These organizations predominantly existed in Germany.


Example Quote

This quote describes the method of a Japanese “Facilitator” Super Volunteer:

[One volunteer at the organization], the most active volunteer, often invites her friends and has them come, but no, we [the other volunteers in the group interview] don’t do such thing.”

This quote describes the storytelling strategy used by one “Proxy” Super Volunteer:

“A few months ago, I was talking to some people who were teachers or who already finished their education to become a teacher in Syria…and how it’s quite difficult to become a teacher here. They can only be assistants, and it’s quite frustrating. […] Even if [they were already] English teachers [in Syria]! Those things I discuss more and more often with other people.”



Super Volunteer Types: The Facilitator

In some cases, Super Volunteers served as “facilitators” of attitudinal change. When acting as “facilitators,” Super Volunteers brought their friends or family members to an organization to volunteer themselves by invoking the social or convenience aspects of volunteering rather than the mission. By changing the behavior of their friends/family, Super Volunteers were able to expose their friends/family to an environment which could eventually change their attitudes.


For example, one Super Volunteer (in the following transcript, labelled “Volunteer 1”) we interviewed in Japan brought several of her friends to volunteer at a refugee service organization. The tasks of these volunteers mostly included administrative paperwork, sorting clothes, or folding newsletters. The Super Volunteer herself made it clear that she had not even cared as much about refugee issues until her own friend who founded the organization exposed her to the issues.


Volunteer 4: I think I’m the newest here. I’m a friend of [Volunteer 1]. She invited me.

Volunteer 5: My name is []. I was also going to a swimming school with [Volunteer 1], and came here because of a connection [( en: a Japanese cultural term, a connection or tie produced by fortune or fate)]. It’s been about 8 years. It’s enjoyable to work here.

Interviewer:[…] How did you become interested in refugees? How did you start this volunteer?

Volunteer 1 [Super Volunteer]: In my case, it was after starting this volunteer that I became interested in refugees. When my friend … established [the organization] with [the founder], around the time of boat-people (*means Indochina refugees, many of whom fled by boat), they asked me to help. So, rather than about refugees, I just wanted to do something for my friend and came here.

Interviewer: I see. Is everyone here like that?

Volunteer 1 [Super Volunteer]: (pointing to Volunteer 2 & Volunteer 5) they are. I invited them. Said  “please help.” When I invite someone, I think about whether he/she lives near here and the transportation fee they would have to pay. We four are all friends.

Interviewer: When you were invited by [Volunteer 1], is there anything that stood out to you?

Volunteer 2: I had been thinking how I can be any help. I can’t trust other organizations (laugh). [Our organization] has long been established, and also I was invited by [Volunteer 1] so I chose here.

Many respondents who were brought on by “facilitator” Super Volunteers said that social ties were the primary reason that they continued to return, but volunteering for the organization also heightened their awareness of refugee issues. One respondent said, “The current situation of refugees in Japan was not my problem, and I was not interested in such things. But like the fact that Japan is accepting almost no refugees, or that Japan is giving visas to the fourth largest population in the world,[22] I was not interested in such news in the past.” Another said, “yes, by attending reporting events at [my organization], I began caring more [about refugee issues]. So now I would read a news article about Rohingya. Reporting events are also motivational. I can learn good parts of [my organization] and these make me want to support it.”


Super Volunteer Types: The Proxy

In other cases, Super Volunteers could serve as “proxies”; when acting as “proxies,” Super Volunteers try to engender empathy directly in their friends/family by speaking of their work and the people they work with. In many cases, this took the form of descriptive and effective personal storytelling. In these cases, Super Volunteers were directly impacting the attitudes of the audience, rather than facilitating a behavior change that leads to a later attitude change.


For example, one German respondent spoke about how he was able to engender empathy in those around him by expressing the difficulties faced by refugees:


Volunteer 28: And it’s also really important in the discussions that you have with the people that are not a part of your own bubble. Talking to friends that are not gay, are not volunteering, [even those] – [who are] pretty much conservatives- and just talking about why refugees cannot work. That’s the big thing … In Germany, you are only valued if you work. So many people say “oh refugees they get so many social benefits and they are not working” and then –

Interviewer: And they are not allowed to work…

Volunteer 28: And they are not allowed to work! And then I experienced it first hand, that many of our refugees they had work allowance, and they were working and they were paying taxes, and the government [] – changed. They made recommendations […] that refugees should not be allowed to work if their prospect of staying is low. Which means that if you are not Syrian, if you are not from a war zone, you are not granted work allowance. So all these work allowances were stripped. So these people were not paying taxes, were back on social benefits, were sitting in camps, were not exposed to German culture, and were totally depressed because their dream was to come here for a better life and to come here for democracy, and to come to state that has a legal foundation, and what happened there is just against how they believed Germany works.

This was the strategy that we witnessed between Christina and her grandmother at the outset of the research. Existing theory explains the utility of empathy-building as a mechanism for attitudinal change; many social scientists have written about the importance of storytelling, particularly in the context of refugees.[23] However, we now bring this mechanism into our study as the intuitive strategy of effective Super Volunteers within in-group to in-group interactions. While existing literature describes why storytelling is effective, we explain who (Super Volunteers) uses this strategy and how (using personal experiences from their service work) in these cases of in-group to in-group attitudinal change.



Organization Type and Super Volunteer Type

Our second major finding was the correlation between the type of Super Volunteer strategy and the type of organization they volunteered for. In organizations where there was not direct contact between refugees and the German/Japanese volunteers (e.g., volunteers did administrative work rather than interacting directly with refugees), the “facilitation” method was more common among those that we classified as Super Volunteers. Many of these Super Volunteers did not even tell their friends what the cause was that they were volunteering for; they merely pitched the volunteering experience as a “fun” or social activity to do together.[24] In organizations where there was direct contact (namely – positive, interpersonal interaction) between refugees and German/Japanese volunteers, Super Volunteers were more likely to serve as “proxies” in interactions of attitudinal change. They were more likely to tell stories about their refugee friends and begin deconstructing many of the fears that their audiences held.[25]


This phenomenon can be better understood with the aid of “Extended Contact Hypothesis,” an idea present in recent academic literature on Contact Theory. Because Super Volunteers were themselves only indirectly “in contact” with refugees by hearing about the work that their staff supervisors did,[26] Super Volunteers’ friends/family were another degree removed from contact with refugees. Obviously, this degree of removal from direct contact makes it even more difficult to engender empathy. By bringing friends/family to the volunteer organization, Super Volunteers were able to expose their friends/family to a closer degree of contact: these new volunteers would be able to hear about empathy-building stories from staff supervisors in the same way that Super Volunteers were able. This did not necessarily guarantee that the new volunteers would have their opinions completely “overturned” (many such volunteers maintained explicit prejudices themselves),[27] but they were nonetheless more exposed to information about refugees than they were before and therefore gained increased potential for empathy-building.


On the flipside, in cases where Super Volunteers themselves were in direct contact with refugees, they were able to authentically tell stories to their friends/families based on personal experiences. This likely increases believability and reduces potential for “hearsay” exchange and stereotype manipulation in the conversation.


We suspect we saw more “facilitator” Super Volunteers in Japan and more “proxy” volunteers in Germany due to differences in the demography and social policies of each country. With so few refugees in Japan, there were more “non-contact” organizations; the relative abundance of direct contact organizations in Germany is, likely due to the higher demand for service and casework for the many refugees already there. Regardless of a country’s refugee influx, our research suggests that Super Volunteers can act as catalyzers of positive attitudinal change in vastly different environments ­– though their strategies might be different.



Super Volunteers are powerful agents for change, and they can exist even in places that do not have an environment conducive to volunteerism. They have existed as long as there have been causes worth fighting for, and they epitomize the importance of grass-roots activism. Because top-down, government-lead approaches cannot always change the attitudes of individual citizens, it is critical to understand how we can engender understanding at a person-to-person level.


Super Volunteerism can be the solution to some of the functional problems facing “direct contact.” It seems intuitive that simply putting a prejudiced person in a room with someone against whom they hold a prejudice would be cause for concern. Fundamental issues like an inability to communicate in a shared language might prevent anything more than superficial contact; if basic communication is possible, cultural differences might trigger fear or hostility; and even the most positive of interactions risk placing an undue burden on an already marginalized outgroup member to deconstruct a prejudice that personally targets them. Super Volunteers are a group that has already decided (consciously or unconsciously) that they have the capabilities, resources, and stability to take on this burden for refugees who may not currently have the same capacity. They are also a group that can better communicate with those of the in-group because they themselves are part of the in-group. They might have more access to individuals that do hold prejudices themselves, and they at least have shared fundamental understanding (in language, culture, potential prior relations, etc…); this combination can make it not only more likely that potential “prejudice-reduction” interactions occur, but also that they are successful.


In many cases, academics are not the ones doing direct service, and in many cases, politicians are guided by theory grounded in academia.[28] With this disconnect between many politicians and grass-roots action, our research team finds it increasingly important to continue our studies of Super Volunteers and the ways that they are able to, and have for so long, engendered understanding and empathy among people of different backgrounds and experiences.


Work Cited

[1]                J. Edward Taylor et al., “Economic Impact of Refugees,” PNAS 113, no. 27 (July 5, 2016):.

[2]                See “Threat Hypothesis”: when members of the majority group perceive the relative size of and increases in the minority population as threatening and in turn take actions to reduce this perceived threat

Xia Wang and Natalie Todak, “Racial Threat Hypothesis,” Oxford Bibliographies Online Datasets, 2016, , doi:10.1093/obo/9780195396607-0204.

[3]                This mechanism describes the situation with Christina’s grandmother.

[4]                E.g., Bringing friends/family to also volunteer for a refugee organization, inviting friends/family to attend other informational events, etc…

[5] Thomas F. Pettigrew, “Intergroup Contact Theory,” Annual Review of Psychology 49, no. 1 (1998): , doi:10.1146/annurev.psych.49.1.65.

[6] B.ann Bettencourt et al., “Cooperation and the Reduction of Intergroup Bias: The Role of Reward Structure and Social Orientation,” Journal of Experimental Social Psychology 28, no. 4 (1992):

[7] D. Eitle, S. J. Dalessio, and L. Stolzenberg, “Racial Threat and Social Control: A Test of The Political, Economic, and Threat of Black Crime Hypotheses,” Social Forces 81, no. 2 (2002): , doi:10.1353/sof.2003.0007

[8] United Nations, “UNHCR Statistical Yearbook 2016, 16th Edition,” UNHCR, , accessed March 22, 2018, http://www.unhcr.org/en-us/statistics/country/5a8ee0387/unhcr-statistical-yearbook-2016-16th-edition.html?query=2016 statistical yearbook.

[9] “World Report 2018: Rights Trends in Japan,” Human Rights Watch, January 18, 2018, , accessed March 22, 2018, https://www.hrw.org/world-report/2018/country-chapters/japan

[10] Sara Park, “Inventing Aliens: Immigration Control, ‘xenophobia’ and Racism in Japan,” Race & Class 58, no. 3 (2017): , doi:10.1177/0306396816657719.

[11] Yehuda Amir, “The Contact Hypothesis in Intergroup Relations,” in Psychology and Culture (Boston, MA: Allyn & Bacon, Incorporated, 1994).

[12]“Immigrant Population Hits New High in Germany,” Reuters, August 01, 2017, , accessed August 05, 2018, https://www.reuters.com/article/us-germany-immigration/immigrant-population-hits-new-high-in-germany-idUSKBN1AH3EP.

[13] Berry, Mike, Inaki Garcia-Blanco, and Kerry Moore. Press Coverage of the Refugee and Migrant Crisis in the EU: A Content Analysis of Five European Countries. PDF. UNHCR, December 2015.

[14] Catherine Taibi, “Hillary Clinton Group Warns Reporters Not To Use These Sexist Words In Their Coverage,” The Huffington Post, March 27, 2015, , accessed July 30, 2018, https://www.huffingtonpost.com/2015/03/27/hillary-clinton-super-volunteers-sexism-media-coded-language_n_6956384.html

[15] Liz Kreutz, “Meet Hillary Clinton’s ‘Super Volunteers’ Her Campaign Didn’t Even Know About,” ABC News, June 15, 2015, , accessed July 30, 2018, https://abcnews.go.com/Politics/meet-hillary-clintons-super-volunteers-campaign/story?id=31765497

[16] Guy Chazan, “Rise of Refugee ‘fake News’ Rattles German Politics,” Financial Times, February 15, 2017, , accessed August 05, 2018, https://www.ft.com/content/11410abc-ef6e-11e6-ba01-119a44939bb6.

[17] Sarah S. Stroup and Amanda Murdie, “There’s No Place like Home: Explaining International NGO Advocacy,” The Review of International Organizations 7, no. 4 (2012): , doi:10.1007/s11558-012-9145-x.

[18] “Statistical Data on Refugees,” Refugees: Data of the Federal Statistical Office – Federal Statistical Office (Destatis), accessed March 22, 2018, https://www.destatis.de/EN/FactsFigures/_CrossSection/Refugees/Refugees.html.

[19] David Green, “As Its Population Ages, Japan Quietly Turns to Immigration,” Migrationpolicy.org, July 12, 2017, , accessed August 07, 2018, https://www.migrationpolicy.org/article/its-population-ages-japan-quietly-turns-immigration.

[20] Veysel Oezcan, “Germany: Immigration in Transition,” Migrationpolicy.org, March 02, 2017, , accessed August 07, 2018, https://www.migrationpolicy.org/article/germany-immigration-transition.

[21] The following situation is one that was brought up in over ¼ of the Germany interviews (sexual assaults on women on the night of New Year celebrations). Many cited this incident as a turning point in the increase of suspicion directed at refugees:

“Germany Shocked by Cologne New Year Gang Assaults on Women,” BBC News, January 05, 2016, , accessed August 05, 2018, https://www.bbc.com/news/world-europe-35231046.

[22] The fourth largest population in the world is Indonesia according to the U.S. Census Bureau. We think that she was referring to the temporary worker migrants situation in Japan operating as low-wage labor under the Prime Minister Shinzo Abe administration.

“U.S. Census Bureau Current Population,” U.S. Trade with Haiti, , accessed August 05, 2018, https://www.census.gov/popclock/print.php?component=counter.

“Japan Sees Foreign Workers Climb to Record 1.28 Million as Labor Crunch Continues,” The Japan Times, , accessed August 05, 2018, https://www.japantimes.co.jp/news/2018/01/27/national/japan-sees-foreign-workers-climb-record-1-28-million-labor-crunch-continues/#.W2b13v4zbOQ.

[23] Claire L. Adida, Adeline Lo, and Melina Platas, “Engendering Empathy, Begetting Backlash: American Attitudes toward Syrian Refugees,” SSRN Electronic Journal, 2017, , doi:10.2139/ssrn.2978183.

[24] One respondent in Japan said she joined “because it’s fun to come here. So it’s about our relationships to some extent. We have to pay transportation fees, so we would not come if it’s not fun.”

[25] One respondent in Germany said: “And I talk about my work and my experiences of course and if they are open to listen, then that’s fine – sometimes you can give some input and it’s important as well. It’s why I’m writing a newspaper, and I try to write about my experience in articles as well, and one day – I mean we made that little information form, but I’d like to make a documentary about my experiences and about other volunteers here and the people.”

[26] One respondent made it clear that staff built empathy with their stories: When people who had been abroad come back, [staff] show us videos… about what they were doing, what kind of events they did, or the current situation. And we discuss. I often say stupid things. For example, in Japan it’s a matter of fact that we can use electricity. We use electric sewing machines. But there, people have to use hand-powered ones, and even then there is a scarcity. Such stories make me think deeply.”

[27] One respondent stated: “I know I should not say this, but accepting more means that there is a possibility that religiously extreme people come. That is scary. I accept those who are in need come to Japan and work, but not an extremist.”

Another: “In my opinion, I agree with you if there really are actual refugees, but I think it is dangerous to relax conditions and recognize those who simply want to live in Japan as refugees. The government should examine at least several times. They should not recognize everyone.”

[28] Sophie Sutcliffe and Julius Court, Evidence-Based Policymaking: What Is It? How Does It Work? What Relevance for Developing Countries? PDF, Overseas Development Institute, November 2005.

Robert A. Dahl on Pluralism, Democracy and Deliberation

Robert Dahl (1915 – 2014) is one of the most influential political scholars of the last century. His ideas on political scholarship, pluralism, democracy and deliberation also influenced Social Science Works. On Dahl, Hans Blokland published, among others, Pluralism, Democracy and Political Knowledge: Robert A. Dahl and his Critics on Modern Politics (Farnham & Burlington (VT): Ashgate, 2011). For The Wiley Blackwell Encyclopedia of Social Theory, that recently appeared, he wrote the entry on Dahl. Click on the link below for the article:

Dahl, Robert by Hans Blokland 2018

Bürgerbeteiligung und Deliberation im lokalen Kontext: Streit um den Abriss der Fachhochschule Potsdam

Mit dem Fall der Mauer und der Wiedervereinigung Deutschlands wurden enorme Veränderungen in Ostdeutschland angestoßen. Bis heute setzten sich die Menschen damit auseinander wie sie auf diesen Wandel reagieren sollen. So auch in Potsdam, wo durch den  Abriss des alten Gebäudes der Fachhochschule (FH) eine Debatte um Bürgerbeteiligung und Stadtentwicklung sich weiter zu gespitzt hat. Diese Themen sind aber nicht nur in Ostdeutschland von enormen Interesse, sondern in allen Städten, in denen drastische Veränderungen stattfinden. Anhand des Beispiels Potsdam und der ehemaligen Fachhochschule sollen hier Erkenntnisse gesammelt werden, die auch in einem anderen Kontext von Nutzen sein können.

Der  Bau aus den siebziger Jahren dominierte lange Zeit das Gebiet zwischen dem Alten Markt und dem Platz der Einheit, mitten im Zentrum der Stadt. Mit dem Abriss soll Raum geschaffenen werden für eine  Neugestaltung des 25.000 Quadratmeter großen Areals1, welches sich an den Zustand der Vorkriegszeit orientieren soll. Ein Bauprojekt dieser Größe in einer so zentralen Lage sorgt natürlich für Kontroversen. Der Abriss des alten FH Gebäudes hat eine außergewöhnlich hohe Welle an Konflikten hervorgerufen und bundesweit für Aufsehen gesorgt. Der Entschluss der Stadtverwaltung, das Gebäude abzureißen anstatt es zu erhalten, war und ist in Potsdam stark umstritten. Als Protest kam es im letzten Sommer sogar zu einer kurzzeitigen Besetzung des alten Gebäudes der Fachhochschule.

Der Abriss ist Teil der Umgestaltung der Potsdamer Mitte, die seit Anfang der neunziger Jahre geplant war. Am Alten Markt wurde das zerstörte Stadtschloss sowie das Palais Barberini wieder aufgebaut. Währenddessen mussten viele Gebäude, die während der Herrschaft der SED errichtet wurden, aus dem Stadtbild weichen. Wie kein anderes Thema spaltet der Umgang mit den Überresten des real existierenden Sozialismus die Bürger Potsdams.  Über die Jahre hinweg haben sich sowohl Befürworter wie auch Gegner diesen weitreichenden und tiefgehenden Veränderungen zusammengeschlossen. Die Debatten in Potsdam um das Hotel Mercure, das Café Minsk, dem Staudenhof oder das alte Gebäude der Fachhochschule fügen sich in eine größere Auseinandersetzung ein: die Bewertung und der Umgang mit den Überresten des Sozialismus. Dabei geht es auch um fundamentale Wertefragen, darum wie sich die Stadt sieht und für wen sie da sein sollte.

Deliberation, der rationale Austausch von Ideen unter gleichberechtigten Akteuren, hat das Ziel, Kompromisse zu finden und Verständnis zu schaffen. In diesem Artikel möchte ich grob skizzieren wie eine Einbindung dieser Methode in den Potsdamer Kontext funktionieren könnte. Damit soll Klarheit geschaffen werden, wie sich deliberative Ansätze in ein urbanes Umfeld eingliedern lassen und im Vergleich zu bisherigen Methoden der Bürgerbeteiligung setzen. Die Leitfrage soll dabei sein: welchen Vorteil die verschiedenen Akteure in Potsdam vom Einsatz deliberativer Prozesse gehabt haben könnten.

Im Folgenden wird zuerst eine kurze theoretische Übersicht über den deliberativen Ansatz gegeben. Darauf aufbauend wird die Situation in Potsdam beschrieben. Dabei wird nicht nur geklärt  wie es zu den aktuellen Umständen gekommen ist, sondern es wird auch  Deliberation in den lokalen Potsdamer Kontext gestellt.


Deliberation: das demokratische Zusammenleben stärken


„A commitment to deliberation is, after all,a committment to finding a way to address concerns,resolve disagreements, adn overcome conflicts by offering arguments supported by reasons to our fellow citizens.“2


Eine demokratische Gesellschaft zeichnet sich durch verschiedene Elemente der Kompromiss-und Entscheidungsfindung aus, wobei dem Austausch und Wettbewerb der Ideen eine zentrale Bedeutung zukommt. Die Voraussetzung dafür ist jedoch ein ausreichend großer Spielraum, um neue Ideen zu entwickeln und sie gegen andere antreten zu lassen. Von dieser fundamentalen Notwendigkeit gehen die verschiedenen Ansätze der Deliberation aus , die im Laufe der Jahre beispielsweise von Jürgen Habermas, ausgearbeitet wurden.2 Unabhängig davon, ob deliberative Prozesse in einem kleinen lokalen Rahmen oder die Beteiligung der Gesamtheit von Bürgerinnen und Bürgern anstrebt, ihnen allen ist gemeinsam, den Austausch von Sichtweisen auf gleicher Augenhöhe, unabhängig von Expertenwissen oder Titel, ermöglichen wollen. Im Unterschied zu konfrontativen Debatten ist die Deliberation eine Form der politischen Kommunikation, die den Austausch rationaler Argumente aller Beteiligten und deren gemeinsame Reflektion als Grundlage hat. Dabei ist es zunächst nicht vorrangig, dass Ziel, eine Problemlösung, zu erarbeiten; vielmehr liegt die Bedeutung darin, dass die Teilnehmenden ein gemeinsames Verständnis entwickeln und sie die Erfahrung machen, sich auch über fundamentale Werte austauschen können. Im Ergebnis dessen werden nicht nur die jeweiligen Positionen deutlicher, sondern auch die Formulierung von Kompromisses einfacher. Das mag einigen paradox erscheinen, die von Social Science Works (gUG) durchgeführten deliberativen Workshops belegen jedoch diese Wirkungen deutlich. 3

Im Alltag gibt es für viele Menschen wenig Gelegenheit, sich mit fundamentalen Werten auseinandersetzen können, obwohl die gesellschaftliche Veränderungen nicht an ihrem Leben spurlos vorbeiziehen. Im Gegenteil. Aus dem Mangel an Gelegenheiten erklärt sich, dass die eigenen Positionen dieser Menschen oft diffus und/oder inkonsistent sind; Angst und Gefühle der Hilflosigkeit um sich greifen. Die Ungewissheit, sei sie allgemeiner Natur oder eher regional bzw. sozial eingegrenzt, führt bei einem Mangel an Auseinandersetzungen zu einem Thema wiederum dazu, dass extreme Positionen in den Köpfen sich festsetzen.3

Deliberation scheint daher eine ebenso ratsame wie wirksame Form der politischen Kommunikation, die demokratische Antwort auf die Herausforderungen der Gegenwart darstellt.


Der Postdamer Kontext

In einem Artikel aus der Märkischen Allgemeinen Zeitung aus dem Jahr 2017 äußert sich eine Bürgerin Potsdams wie folgt über die neuen Quartiere am Alten Markt: „Mal geht es um Sozialwohnungen, mal um Luxusappartements, ich weiß nicht, was ich glauben soll“.4

Diese Stellungnahme gibt ein Gefühl der Ungewissheit wieder, dass sich in großen Teilen der Potsdamer Bevölkerung wiederfinden lässt. Auf den ersten Blick scheint der Abriss eines mit krankheitsverursachendem Asbest gedämmten Gebäudes aus den siebziger Jahren nicht zu den Problemstellungen zu gehören, bei denen man gewinnbringend deliberative Ansätze benutzen kann. Daher scheint es notwendig den Einsatz von deliberativen Methoden zu rechtfertigen.

Die baulichen Veränderungen in der Potsdamer Stadtmitte wird von vielen Bewohnern als drastisch angesehen. Das zeigt sich einerseits im heftigen Widerstand, andererseits aber auch durch die vielen leidenschaftlichen Befürworter. In einem Artikel der Potsdamer Neusten Nachrichten zum Abriss der Schwimmhalle auf dem Brauhausberg heißt es: „Generationen von Potsdamern haben dort schwimmen gelernt, ihre Bahnen gezogen oder Wettkämpfe verfolgt…“5 Für viele Potsdamer sind die Bauten aus der Zeit der DDR, bei weitem nicht nur die Schwimmhalle, mit persönlichen Erfahrungen verbunden. Für andere Bürger ist der Abriss eine politische Stellungnahme. Es geht um die Frage wie sich die Erfahrungen und Werke des Sozialismus in die Geschichte und das Selbstbild der Stadt Potsdam eingliedern. Dabei dreht es sich fundamental um Werte und subjektive Erfahrungen. Es gibt jedoch wenige Freiräume in denen über diese unterschiedlichen Blickwinkel geredet werden kann. Genau hier könnte ein deliberativer Prozess ansetzen. Durch Deliberation könnte man den Bürgern der Stadt einen solchen Freiraum geben, ihre Meinung zu äußern. Für die Beteiligten würde der Mehrwert in den folgenden Aspekten zu finden sein.

Als erstes könnte durch den Austausch eine Klarheit geschaffen werden, welche Standpunkte in welchen Ausmaß von den verschiedenen Teilnehmern gehalten werden. Ohne eine solchen Austausch können Missverständnisse und Vorurteile zwischen den Teilnehmern entstehen. Ein Beispiel könnte sein, dass die Veränderungen in Potsdam nur von Zugezogenen befürwortet werden.


Der Wiederaufbau der Garnisonkirche

Um diesen Punkt zu illustrieren soll hier kurz auf die Garnisonkirche in Potsdam eingegangen werden. Bereits seit Jahren setzen sich verschiedene Gruppen für den Wiederaufbau dieser im zweiten Weltkrieg beschädigten und in den 60er Jahren abgerissenen Kirche ein. Mit einem feierlichen Gottesdienst sollte am 29.Oktober 2017 der Start der Bauarbeiten gefeiert werden.  Dieser Festakt wurde jedoch von über 100 Demonstranten gestört, die lautstark ein Zeichen setzen wollten gegen den Wiederaufbau.6 Der 21.März 1933, der sogenannte Tag von Potsdam stellt einen Wendepunkt in der langen Geschichte der Garnisonkirche dar. Mit einem riesigen Festakt feierten an diesem Tag die Nationalsozialisten ihre Machtergreifung. Demonstrativ inszenierten sie sich als die Nachfolger der preußischen Herrscher.

Getragen wird die Rekonstruktion vor allem von der Fördergesellschaft für den Wiederaufbau der Garnisonkirche e.V.. Sie stellen jedoch klar, dass sie ein Denkmal des Friedens errichten wollen und damit einen Beitrag leisten wollen zur Wiedergewinnung der historischen Stadtmitte Potsdams. Gegner des Bauvorhabens befürchten jedoch, dass es zu einem Wallfahrtsort rechter und erzkonservativer Gruppen avancieren könnte. Für die komplette Rekonstruktion der Kirche müsste auch ein Bürogebäude aus der Zeiten der DDR, das sogenannte Rechenzentrum abgerissen werden. Dadurch würden aber zahlreiche Künstler und Kreative, die inzwischen diese Räumlichkeiten bezogen haben wieder weichen. Daher geht bei dieser Auseinandersetzung nicht nur darum welche Bedeutung die historischen Gebäude haben, sondern auch darum wie Raum für neues Schaffen in Potsdam bereitgestellt werden kann. Hier prallen also nicht nur Vorstellungen über die Vergangenheit, sondern auch über die Zukunft aufeinander. In einem Artikel aus der Zeitung Le Monde heißt es dazu, dass es nicht nur eine Restaurierung ist, sondern auch ein Löschen, ein Löschen der DDR Vergangenheit. 6


Von der Nachkriegszeit bis zu den frühen neunziger Jahren

In Folge des Zweiten Weltkrieg waren große Teile der Potsdamer Innenstadt zerstört. Das durch die Bombardierung 1945 beschädigte Stadtschloss wurde 1959 endgültig abgerissen, da es für die damalige Regierung als ein Zeichen der Monarchie galt. Unter dem Motto „Wir bauen ein sozialistisches Potsdam – es wird schön wie nie“ begann der Wiederaufbau der Stadt zu Zeiten der DDR. 1970 wurde für das ehemalige Institut für Lehrerbildung und die Bibliothek Potsdam ein markanter moderner Bau am Alten Markt geschaffen, in den nach der Wende die Fachhochschule Potsdam einziehen konnte.

Bereits kurz nach der Wiedervereinigung wurden die Weichen für die Neugestaltung dieser im Sozialismus errichteten modernen Stadtmitte gestellt. Die erste frei gewählte Stadtverordnetenversammlung Potsdams beschloss bereits im Oktober 1990 eine „behutsame Wiederannäherung an das charakteristische, gewachsene historische Stadtbild“.7 Diese Entscheidung kam einem drastischen Kurswechsel gleich, denn man distanzierte sich damit klar vom SED-Regime. 1991 wurde der noch unter der DDR errichtete Theaterrohbau am Alten Markt abgerissen und das Areal in eine Rasenfläche umgestaltet. Mit der Festlegung der Potsdamer Mitte als Sanierungsgebiet wurde 1999 der Entschluss von 1990 erneut bestätigt und konkretisiert.

Die Zeit direkt nach der Wende zeichnet sich durch ein hohes Maß an Freiheit, aber auch Ungewissheit aus. Zum ersten Mal nach Jahrzehnten ist es möglich, komplett neue Wege zu bestreiten und mit bisherigen Plänen zu brechen, neue Konzepte und Ideen können ausprobiert werden. In diesem Umfeld wurde auch die Entscheidung der Stadtverordnetenversammlung getroffen, eine behutsame Annäherung an das historische Vorbild voranzubringen.

Die DDR und der real existierende Sozialismus waren zu diesem Zeitpunkt noch stark im Alltag der Menschen präsent. Trotzdem wäre hier ein einmaliges Umfeld für einen deliberativen Prozess gegeben. In einem solchen Prozess hätte ein allgemeines Leitbild für die Stadt entwickelt werden können. Konkret wären beispielsweise Empfehlungen zum Umgang mit DDR Architektur und Statements zur DDR Vergangenheit möglich gewesen, um die Verarbeitung der Erlebnisse der DDR zu erleichtern. Als Vorbild dafür lassen sich sogenannte Wahrheitskommissionen heranziehen.



Die Innenstadt in den ersten Jahren des neuen Jahrtausends

2005 wurde die Entscheidung getroffen, das zerstörte Potsdamer Stadtschloss wiederaufzubauen. Die Debatte um den Bau des Stadtschlosses gab den Impuls zur Gründung der Bürgerinitiative Mitteschön und des damit verbundenen Fördervereins „Wiedergewinnung der Potsdamer Mitte e.V“, die 2006 Ihre Arbeit begannen. Seitdem setzt sich Mitteschön für die Wiedergewinnung eines architektonischen Gesamtensembles in der Potsdamer Innenstadt ein. Neben dem Engagement zahlreicher Potsdamer erhielt die Bürgerinitiative auch Förderung durch den prominenten Milliardär und Kunstmäzen Hasso Plattner in Höhe von 20 Millionen Euro.8 Durch die Unterstützung von Mitteschön und Hasso Plattner konnte dem neuen Landtagsgebäude eine historische Fassade gegeben werden.

Das “neues” Landtagsgebäude

Auch im Jahr 2006 wurde von der Potsdamer Stadtverwaltung eine Planungswerkstatt, in welcher zahlreiche Experten zusammenkamen, organisiert. Thema war die Gestaltung der Potsdamer Innenstadt, speziell der Bereich zwischen dem Altern Markt und dem Platz der Einheit. Das Ergebnisse der Planungswerkstatt wurde von der Stadtverordnetenversammlung bestätigt und unter anderem auch über Litfaßsäulen in der Innenstadt publik gemacht.

Die Entscheidung das alte Stadtschloss auch durch die Hilfe wohlhabender Unterstützer wiederaufzubauen stellt eine Trendwende in Potsdam da. Hier lässt sich ein zweites Szenario aufstellen. Dadurch kam mit neuer Aktualität die Frage auf, was mit dem Gebäude der Fachhochschule am Alten Markt und der Landesbibliothek passieren soll. Zum ersten Mal wurde dadurch ein Konflikt von breiten Teilen der Bevölkerung wahrgenommen. Das hätte die Möglichkeit gegeben, deliberative Veranstaltungen mit zahlreichen Teilnehmern zu

Rekonstruierter Palast Barberini

organisieren, um über die Zukunft der Potsdamer Stadtmitte zu sprechen. Das zentrale Thema zu diesem Zeitpunkt wäre gewesen, wie der wegweisende Beschluss der Stadtverordnetenversammlung aus dem Jahr 1990 neu interpretiert werden kann. Dahinter steht die Frage nach dem Selbstbild der Stadt und was es bedeutet, historische Gebäude wiederaufzubauen oder moderne Gebäude abzureißen. Die Teilnehmer könnten zu einer Übereinkunft kommen, welche Werte sie den Veränderungen in Potsdam zusprechen. Konkret könnte man folgende Frage stellen: welchen Wert hat die Annäherung an das historische Vorbild und was sollte damit erreicht werden? Mit einem gewissen Abstand zu den Ereignissen der SED Herrschaft wäre die Position der modernen Bauten ein wichtiges Thema. Teilnehmer könnten klären, ob diese Bauten einen historischen Wert haben, ob sie diese in ihrer Stadt weitersehen wollen und welche Verbindung die Bauten überhaupt zur DDR noch haben. Das Ziel eines solchen Prozesses wäre es Konfliktpotenzial abzubauen noch bevor es zu Auseinandersetzungen kommt und zu mehrheitsfähige Kompromisse zu erreichen.



Abriss der ehemaligen Fachhochschule Potsdam

Am 1. Juni 2016 konkretisierte die Stadtverordnetenversammlung ihr Leitbautenkonzept zur Neugestaltung des Areals auf welchem das alte Gebäude der FH stand. Im Plan der Stadt sind 40 Häuser aufgelistet, die sich an die neue Kaiserstraße und Humboldtstraße anreihen würden.9 Dadurch wäre der Straßenzug der Vorkriegszeit wiederhergestellt. Drei sogenannte Leitfassaden sollen nach historischem Vorbild wiederaufgebaut werden. In drei weiteren Gebäuden sollen historische Elemente eingearbeitet werden und die restlichen Gebäude komplett neugestaltet. Nach Vorstellungen der Stadtverwaltung soll ein Quartier entstehen, dass sich durch eine gesunde Mischung auszeichnet, mit Raum zum Wohnen, Leben, Arbeiten sowie Kunst und Kultur.

Um dieses Ziel zu erreichen war es jedoch notwendig den alten FH Bau abzureißen. Die Stadtverwaltung führt den Abriss vertreten durch den Sanierungsträger ProPotsdam durch. ProPotsdam, ein stadteigener Unternehmensverbund, kümmert sich im Auftrag der Stadt um die zahlreichen Immobilien.

Abriss Fachhochschule

2016 formulierte die Stadtverwaltung in einem Leitbild zur Stadt Potsdam die Ziele und Kernthemen für die Zukunft. Das zeigt, dass es einen Bedarf für eine leitende Vision gibt. Deliberation hätte auch hier als Grundlage dienen können, um eine solche Vision zu entwickeln und ihr eine weitere demokratische Legitimation zu geben.  Durch den offenen Diskurs hätten mehre Perspektiven einfließen können, sodass man auch mit einer breiteren Akzeptanz hätte rechnen können. Das wäre der große Vorteil, den eine deliberative Versammlung für die Stadtverwaltung geben könnte.

Da seit 1991 Lehrveranstaltungen im alten Bau der FH stattfanden, hat die Stadtverwaltung sowie die Hochschulverwaltung Mittel für die teilweise Instandhaltung bereitgestellt. Seit 1990 wurden 900.000 Euro vom Land Brandenburg für Instandhaltungsarbeiten dazugegeben.10 Mit diesen Mitteln wurde jedoch keine komplette Renovierung durchgeführt, sodass der Zustand des Baus sich immer weiter verschlechterte. Für den Abriss mussten weitere Mittel bereitgestellt werden, weswegen sich das Land Brandenburg mit 4 Millionen Euro an dem Projekt beteiligte.10 Insgesamt stehen 60,1 Millionen Euro für die Neugestaltung der Stadtmitte aus Land- und Bundesmitteln zur Verfügung.10


Widerstand gegen die bisherige Umgestaltung der Stadtmitte

Obwohl vieler dieser Gelder zweckgebunden sind, wurde in der Vergangenheit um den Einsatz dieser Gelder gestritten. Wobei Gegner der städtischen Linie den Einsatz so hoher Mittel als Verschwendung ansehen. So wurde ein Bürgerbegehren, mit dem Ziel die FH zu erhalten und die Umgestaltung der Mitte zu ändern, gestartet, welches über 15.000 Unterschriften sammeln konnte.11 Im Juni 2016 wurde dieses Bürgerbegehren jedoch vom Verwaltungsgericht Potsdam für ungültig erklärt.12 Als Begründung wurde aufgeführt, dass den Bürgern nicht klar gemacht wurde, wofür sie unterschrieben hatten. Ihnen wurde suggeriert, durch Ihre Unterschrift den Abriss des alten FH Gebäudes stoppen zu können und die dafür vorgesehenen Gelder für die Instandhaltung nutzen zu können. Das war zu diesen Zeitpunkt rechtlich nicht mehr möglich gewesen. Das Brandenburgische Recht erlaubt es desweiteren auch nicht, Bauleitpläne zum Inhalt eines Bürgerbegehrens zu machen.13

Durchgeführt wurde das Bürgerbegehren vom Bündnis Stadtmitte für Alle, welches aus verschiedenen Initiativen, Vereinen und Gruppen besteht. Unterstützt werden sie unter anderem durch Die Linke in Potsdam oder auch das AStA der Universität Potsdam. Das Bündnis setzt sich seit Jahren für mehr Mitsprache der Bürger bei wichtigen Entscheidungen zur Gestaltung der Stadtmitte ein. Sie fordern unter anderem ein Ende des Abrisses des alten FH Gebäudes, den Erhalt des Gebäudes des Hotel Mercure und einen Verzicht auf den Wiederaufbau der Garnisonskirche. Im Entfernen der Nachkriegsarchitektur sehen sie eine Tilgung der jüngeren Stadtgeschichte und ein Opfer an ein konservatives Stadtbild, zugunsten eines gewachsenen Potsdams. Der Stadtverwaltung werfen sie vor, wenige Anwohner auf Kosten der Mehrheit zu privilegieren.14

Die Stadtverwaltung organisierte am 1. Juli 2017 eine Bürgerversammlung, auf der man sich über die Konkretisierung des Leitbautenkonzeptes informieren konnte. Die in der Stadtverordnetenversammlung beschlossen Pläne wurden dort vom Oberbürgermeister und dem Fachbereichsleiter Stadtplanung und Stadterneuerung präsentiert. Knapp zwei Wochen später, am 13. Juli 2017, wurde das alte Gebäude der FH für einen Tag besetzt. Obwohl die Polizei die Besetzung noch am selben Tag beendete, blieb sie größtenteils friedlich. Auf dem Alten Markt wurden Sofas und Tische aufgestellt, Demonstranten organisierten Kuchen und Verpflegung.  Einige Besetzer fingen bereits symbolisch damit an, das alte Gebäude der FH zu renovieren, indem sie die Außenfassade anstrichen, was jedoch schnell von den Ordnungskräften unterbunden wurde. Vertreter der Stadt wurden zu einem wortwörtlichen „runden Tisch“ eingeladen, was die Abrisspläne jedoch trotzdem nicht ändern konnte. Die Besetzung und die darauffolgende Debatte hat ein deutliches Zeichen dafür gesetzt, wie wichtig der Abriss des alten FH Gebäudes von vielen Potsdamer Bürgern genommen wird.


Methoden der Bürgerbeteiligung

Ein Mittel mit dem die Stadtverwaltung Potsdam bereits versucht, unterschiedliche Perspektiven einzubringen, ist durch Bürgerhaushalte. In den seit 2006 stattfinden Bürgerhaushalten konnten Einwohner bereits siebenmal ihre Vorschläge und Anregungen einbringen. Die Vorschläge werden öffentlich ausgehangen, sodass auch andere Mitbürger die Möglichkeit haben sie zu bewerten. Jedoch sind die Möglichkeiten der Interaktion limitiert, da kein persönliches Aufeinandertreffen möglich ist. Deliberation würde mehr Argumentation und tiefere Auseinandersetzungen erlauben.

Seit 1998 trifft sich regelmäßig das Stadtforum Potsdam, in dem Potsdamer Bürger, externe Experten und zuständige Politiker zusammenkommen können, um Fragen der Stadtgestaltung zu besprechen. Hier sieht man bereits einen Ansatz, der einer Deliberation ähneln könnte. Jedoch sind die Strukturen dieses Forums nicht auf Deliberation ausgelegt.

Informierung der Bürger

Auch bei der Gestaltung von Bebauungsplänen räumt die Stadt den Bürgern Möglichkeiten zur Äußerung und Erörterung ein. Dafür werden die Planentwürfe frühzeitig öffentlich ausgelegt und Stellungnahmen gesammelt. Jedoch ist diese Möglichkeit der Kritik weit entfernt von einer Deliberation, bei der ohne Begrenzung frei argumentiert werden kann. Bürger sind bei diesem Verfahren auch nicht auf derselben Stufe wie die städtischen Planer. Da es sich bei den Bebauungsplänen jedoch meistens um technische Fragen dreht, ist dieses Verfahren gerechtfertigt; es wäre schwer hier effektiv zu deliberieren. Diese verschiedenen Ansätze zeigen auf, dass auch die Stadtverwaltung die Notwendigkeit eines demokratischen Austausches erkannt hat.

Die Stadtverwaltung organisierte ebenfalls Informationsveranstaltungen. Einerseits wurden dadurch praktische Informationen, zum Beispiel über den Ablauf der Abrissarbeiten an dem alten Gebäude der FH Potsdam, vermittelt. Andererseits gibt es trotzdem noch große Ungewissheit über die Zukunft des Areals am Alten Markt. Diese Veranstaltungen erlauben keinen Austausch, da der Kommunikationsstrom nur in eine Richtung floss. Damit stellen sie auch keine deliberativen Veranstaltungen da.


Momentane Situation und Ausblick auf die Zukunft

Obwohl bereits mit dem Abriss des alten FH Gebäudes begonnen wurde, ist die Zukunft des freiwerdenden Areals noch nicht geklärt. Für die Veräußerung der Grundstücke auf dem Gebiet wird ein zweistufiges Auswahlverfahren benutzt, dass aus einem Interessenbekundungsverfahren und einer Angebotsphase besteht. Zentrale Verantwortung für diesen Prozess hat eine Auswahlkommission in der externe Architekten, Vertreter der Fraktionen  der Stadtverordnetenversammlung , der Stadtverwaltung und des Sanierungsträgers ProPotsdam sitzen. Die endgültige Entscheidung liegt jedoch bei der Stadtverordnetenversammlung. Bei der Bewertung der Auswahlkommission zählen Kriterien wie Nutzungsprivilegien, Mietpreisbindung, Kultureinrichtungen sowie Selbstzweck oder Nutzungsmischung neben der Baugestaltung. Die erste Phase des Auswahlverfahren fand zwischen dem 16. März und dem 4. Juli 2017 statt. März 2018 wurde die Vergabeempfehlung der Auswahlkommission getroffen. In den nächsten Monaten findet die endgültige Entscheidung der Stadtverordnetenversammlung statt. Ende des Jahres soll der Abriss des alten FH Gebäudes beendet sein, sodass in den kommenden drei Jahren das neue Quartier aufgebaut werden kann.

Allgemein lässt sich feststellen, dass mit fortschreitender Zeit weniger Spielraum für Deliberation und für Kompromisse übrigbleibt, da bereits Entscheidungen getroffen wurden. Bei einigen Potsdamer Bürgern verursacht genau das ein Gefühl der Ausgrenzung, als ob die Entscheidungen komplett ohne sie getroffen wären. Die Besetzung der FH und andere Protestaktionen sind dafür nur ein Zeichen. Auch könnte dadurch Apathie und Desinteresse entstehen. Ein Einbinden der Bürger Potsdams durch deliberative Zusammenkünfte könnte ein Vertrauen in die lokale Verwaltung und die Demokratie im Allgemeinen stärken. Dadurch könnte auch der Gemeinschaftssinn in der Stadt gefestigt werden. Die Hoffnung wäre, dass durch Deliberation auf Augenhöhe Teilnehmer ein Gefühl der Gemeinschaft erleben können und auch Gemeinsamkeiten erfahren.

Deliberation hat immer den Nachteil, dass die Teilnehmerzahl schlussendlich begrenzt ist. Sodass bei größeren Gruppen, wie einer ganzen Stadt nicht alle Beteiligten daran teilnehmen können. Trotzdem können sogenannte Multiplikator-Effekte wirken.3 Denn Teilnehmer bringen die Erfahrungen und Lehren, die sie durch die Deliberation gesammelt haben, wieder in ihre Gemeinschaften und tragen so den Effekt der Veranstaltung weiter.



Die Notwendigkeit Kompromisse zu schließen, macht auch um Stadtpolitik keinen Bogen. In Potsdam ist das nicht anders. Seit Jahren streiten verschiedenen Bürgerinitiativen mit oder gegen die Stadtverwaltungen um die Neugestaltung der Potsdamer Mitte. Die Defizite der politischen Kommunikation im lokalen Raum sind offensichtlich, denn zwischen Gegnern und Befürwortern von Abriss und historisiertem Wiederaufbau kommt es auch nach Jahren zu Konflikten und Ausgrenzungen. In Potsdam wurde es versäumt, einen deliberativen Prozess zu führen, der verschiedene Potsdamer Akteure eingeschlossen und einen von möglichst breiten Kreis der Einwohner getragenen Kompromiss ermöglicht hätte.

Ähnliche Herausforderungen und Problemstellungen lassen sich auch in vielen anderen Städten wiederfinden. Überall dort wo drastische Veränderungen zu starken Ungewissheiten führen und wo hinter scheinbar technischen Fragestellungen eher Werte und Weltanschauungen ausgehandelt werden müssen, könnte Deliberation die Herausforderungen mit einem Mehr an Demokratie und Bürgerbewusstsein annehmen.


*Ich möchte noch meiner Freundin und meinem Vater, sowie Hans Blokland und Florentin Münstermann für Ihre Unterstützung danken.



  1. https://www.morgenpost.de/brandenburg/article211520623/Abriss-der-Fachhochschule-Potsdam-rueckt-immer-naeher.html, zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  2. Sanders, Lynn M. : Against Deliberation, in Political Theory (1997) No.3, S. 347-376.
  3. Chick, Matt: Deliberation and Civic Studies, in The Good Society (2013), Vol. 22, No. 2, S. 187-200
  4. Blokland, Hans. 2018. Wie deliberiert man fundamentale Werte: Bericht aus Brandenburg über unsere Ansäzte, Herangehensweisen und Erfahrungen, zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  5. http://www.maz-online.de/Lokales/Potsdam/Besetzung-mit-Ansage-so-lief-sie-ab, zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  6. http://metropol-verlag.de/wp-content/uploads/2017/03/%E2%80%9ELe-Monde%E2%80%9C-berichtete-am-9.-Januar-2018-%C3%Bcber-die-Debatte-um-die-Garnisonkirche.pdf, zuletzt Geprüft: 28.06.2018
  7. http://stadtmittefueralle.de/wp-content/uploads/2017/07/1990-Beschluss-zur-behutsamen-Wiederanna%CC%88herung-vollsta%CC%88ndig.pdf/, zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  8. (www.mitteschoen.de/mitteschoen/ , zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  9. Plakatwand der Stadtverwaltung am Alten Markt.
  10. (http://www.maz-online.de/Lokales/Potsdam/FH-Abriss-wird-zu-90-Prozent-vom-Land-bezahlt), zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  11. 11.http://www.pnn.de/potsdam/1269561/, zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  12. http://www.pnn.de/potsdam/1162475/ zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  13. http://www.pnn.de/potsdam/1108843/, zuletzt Geprüft: 20.06.2018
  14. stadtmittefueralle.de/selbstverstaendnis/, zuletzt Geprüft: 20.06.2018


Das Anfechten extremer Wahrheitsansprüche: Wie man mit monistischen Denkern über die offene, pluralistische Gesellschaft deliberiert

Stellen wir uns vor, wir haben es mit einer Person mit einer eher monistischen Denkweise zu tun. Diese Person glaubt, vermutet oder hofft, dass alle Fragen nur eine richtige Antwort haben können, dass alle diese Antworten in einem einheitlichen System harmonisch geordnet werden können, und dass einige Menschen oder Institutionen (die Kirche, die Partei, die Bewegung, der Staat) diese richtigen Antworten am meisten kennen. Folglich scheint es ratsam sich an diese Leute oder die, die im Namen dieser Institutionen sprechen, zu halten. Die monistisch denkende Person könnte auch glauben oder annehmen, dass die richtigen Antworten alle Bereiche des Lebens und der Gesellschaft durchdringen und aufklären sollten. Daher ist eine Trennung zwischen Kirche und Staat oder zwischen Partei und Staat nicht erwünscht. So sollte es auch keinen sozialen und politischen Pluralismus oder eine Gewaltenteilung geben. All dies würde nur suggerieren, dass es Ungewissheiten und Mehrdeutigkeiten gibt. Zudem könnten einige Personen mit dieser Denkweise auch so überzeugt von der Wahrheit ihrer Antworten sein, dass sie keinen Sinn darin sehen, die falschen Antworten anderer zu tolerieren: diese sich täuschenden und boshaften Menschen sollten mit allen möglichen Mitteln zu den richtigen Einsichten gebracht werden, wenn nötig mit Gewalt.

Menschen mit monistischen Denkweisen sind in allen Zeiten und Orten zu finden. Sie können unter Christen, Juden, Muslimen, Marxisten, Maoisten, Faschisten und vielen anderen Leidenschaften und Obsessionen vorkommen. Im Fall der Muslime kann man denken an Islamisten wie Salafisten und Dschihadisten (siehe den Artikel von Florentin Münstermann für einen Überblick über monistische Denkweisen unter Islamisten). Sie alle sind gegen Pluralisten. Pluralisten glauben, dass Fragen, besonders ethische und politische, verschiedene plausible Antworten haben können, dass diese Antworten oft zusammenstoßen und, dass man daher immer wieder nach Kompromissen suchen muss. Dieser pluralistische Glaube wird in Handelsempfehlungen übersetzt, die darlegen wie das soziale und politische Leben organisiert werden sollte: Religions-, Meinungs- und Organisationsfreiheit drücken zum Beispiel aus, dass wir nicht sicher wissen, welche Religionen, Reden und Organisationen eine Wahrheit repräsentieren. Daher ist eine Vielzahl von religiösen, sozialen und politischen Organisationen das unvermeidliche Ergebnis dieser Freiheiten, ein Ergebnis, das als Ausdruck der Wahrheit des Pluralismus‘ begrüßt und gefördert werden sollte (vgl. Blokland 1997, 1999, 2006, 2011, 2017, 2018).

Menschen werden durch eine Vielzahl von psychologischen, sozialen und intellektuellen Faktoren in Richtung des Monismus getrieben. Hier konzentrieren wir uns auf Ideen. Auch wenn die Motive hinter dem monistischen Extremismus nicht intellektuell sind, wird die Position selbst am Ende immer mit Ideen verteidigt. Diese Ideen erzeugen Intoleranz, Unterdrückung, Tyrannei und Gewalt und müssen deshalb konfrontiert werden. Ist das möglich ohne  gleich die Polizei oder die Armee zu rufen? Wie können wir in eine sinnvolle Diskussion mit Menschen kommen, die monistisch denken, fühlen oder dazu tendieren?

Annahmen bewerten, indem sie offengelegt werden

Zunächst muss erkannt werden, dass Menschen selten eine gut durchdachte, kohärente Weltanschauung haben (Lane 1962, 1972). Insofern als, dass sie Ideen über Menschen, die Gesellschaft und die Welt haben, sind sie sich ihrer Annahmen auch nicht immer bewusst. Vieles von dem, was wir glauben, bleibt implizit und unreflektiert (Kahneman 2011). Viele unserer Überzeugungen und Annahmen können auch unbegründet, ungerechtfertigt, inkohärent und widersprüchlich bleiben, weil wir kaum aufgefordert werden, sie explizit zu machen und kritisch zu bewerten. Wir selbst sind nicht immer sehr motiviert, uns hiermit aktiv zu beschäftigen: Es könnte zu kognitiver Überlastung, Zweifel, Unsicherheit, und Unentschlossenheit führen. Oft fühlt es sich einfach besser an, tiefgehendes Denken zu vermeiden und im Dunkeln zu bleiben. Dennoch kann diese Dunkelheit persönliche, soziale und politische Probleme verursachen. Wenn dies der Fall ist, müssen die Probleme und ihre Ursachen konfrontiert werden, und Deliberation, eine gemeinsame Suche nach den Grundlagen unseres Denkens, könnte helfen.

So könnte die Deliberation fundamentaler Ideen unser Bewusstsein von bestimmten Annahmen, ihrer Folgen und dem Ausmaß, in dem sie zusammenhängen, stärken. Das Bewusstsein von Annahmen könnte die Menschen bereits dazu bringen, diese zu hinterfragen und zu überdenken: “Glaube ich wirklich, dass es nur eine Wahrheit gibt?”; “Wie passt das zu meinen täglichen Erfahrungen?”. Das Bewusstsein von logischen Konsequenzen bestimmter Annahmen könnte das Gleiche bewirken: “Will ich wirklich Gegensätze unterdrücken, nur weil ich annehme, dass es eine einzige Wahrheit gibt, die von einigen Gelehrten gekannt ist, weil sie ein bestimmtes heiliges oder gelehrtes Buch studieren?”. Da bestimmte Annahmen möglicherweise nicht zusammenpassen und die Menschen meist das Bedürfnis haben, konsequent zu sein, könnten die Menschen einige davon überdenken und widerlegen:

“Bis jetzt habe ich angenommen, dass es im Kosmos Ordnung gibt, dass einige Menschen oder Institutionen diese Ordnung gut kennen und die Wahrheiten des Kosmos in unserer Gesellschaft und Politik angemessen umsetzen. Trotzdem erlebe ich persönlich, dass Werte immer wieder zusammenstoßen und abgewogen werden müssen. Auch die gegenwärtigen gesellschaftlichen Umsetzungen vermeintlicher höherer Einsichten scheinen zu Zusammenstößen und Inkongruenzen zwischen Werten zu führen, besonders zu meinen persönlichen Werten. Vielleicht gibt es keinen solche Ordnung, oder vielleicht sind die Leute, die jetzt behaupten, die Wahrheiten zu kennen, die durch diese Ordnung erzeugt werden, falsch oder irreführend. Vielleicht sind wir einfach nicht in der Lage, diese Ordnung überhaupt zu kennen, selbst wenn sie existieren würde.”

Vielleicht wäre eine mehr zutreffende Beschreibung unserer conditio humana, dass es eine große Vielfalt an Werten und Zielen gibt, für die es sich zu sterben lohnt, aber dass diese Werte und Ziele unglücklicherweise oft miteinander kollidieren und folglich ausgeglichen werden müssen (vgl. Berlin 1958, 1962).

Dementsprechend könnte es bereits sinnvoll sein, über monistische Annahmen zu deliberieren, weil sie somit explizit und offen für Bewertung, Verfeinerung, Überprüfung und sogar Widerlegung gemacht werden.

Werte auswerten durch Konfrontation mit unseren Erfahrungen

Um den vorherigen Gedanken fortzusetzen: Wir können Werte explizit bewerten oder kritisieren, indem wir sie unseren täglichen Erfahrungen, Intuitionen oder beiden gegenüberstellen. Die Annahme, dass, wenn zwei Menschen durch bestimmte Umstände unterschiedlichen normative Prioritäten haben, nur einer (oder keiner) die Wahrheit sagt, kann einfach nicht mit unseren Lebenserfahrungen und bereits bestehenden Intuitionen, woher auch immer sie kommen, übereinstimmen.

Menschen haben metaphysische (z.B. der Kosmos ist logisch strukturiert), erkenntnistheoretische (z.B. sind wir in der Lage, Wissen dieser Ordnung auf spezifische Weise zu erwerben) und ethische (Standards für richtig und falsch) Annahmen oder Überzeugungen. Diese Annahmen werden in unterschiedlichem Ausmaß erläutert, in Betracht gezogen und miteinander verknüpft. Unsere ethischen Annahmen oder Werte haben für andere Menschen in unserem täglichen Leben die meisten Folgen: die Ethik reguliert und ordnet die Beziehungen und Interaktionen zwischen Menschen. Diskussionen über unsere ethischen Annahmen sind daher dringend erforderlich. Diese Diskussionen könnten auch Folgen für die metaphysischen und erkenntnistheoretischen Annahmen der Menschen haben: Wenn man herausfindet, dass Werte in verschiedenen Kontexten zusammenstoßen und unterschiedlich gewichtet sind, könnten Zweifel an der Annahme entstehen, dass wir die ultimative, unveränderliche Wahrheit in Bezug auf Werte kennen können, oder ob solch eine Wahrheit überhaupt existiert.

Was macht eine rationale Diskussion über Werte aus? Bestimmte Werte zu haben, ist vor allem kein Zufall. Sie sind Ausdruck dessen, was wir für die menschliche Kondition als inhärent und für das menschliche Leben als wesentlich erachten. Das erklärt, warum es einen “Horizont” signifikanter Werte (Taylor 1991) gibt, der für verschiedene Menschen in verschiedenen Zeiten und Kulturen gleichermaßen erkennbar ist. Das erklärt auch, warum wir diese Menschen und ihre kulturellen Produkte grundsätzlich verstehen können, auch wenn ihre Kulturen vor Tausenden von Jahren verschwunden sind. Sie könnten widersprüchliche Werte auf unterschiedliche Weise ausgleichen, aber den Konflikt zwischen den Werte können wir erkennen, einfühlen und verstehen, sowie die Werte, die ausgeglichen werden müssen. Die Vielfalt der Werte, die wir uns vorstellen können, ist begrenzt. Es gibt ein Mindestmaß an Werten, die wir als Menschen teilen (Blokland 1999).

In seinem berühmten Aufsatz Does political theory still exist?  schreibt Isaiah Berlin, dass wir den Begriff “Mensch” nur in Kategorien wie gut und böse, richtig und falsch, Freiheit und Zwang, Glück und Unglück verstehen können, und dass es daher eher exzentrisch und unnachahmlich wäre, jemanden als einen Menschen zu bezeichnen, für den Begriffe wie Gerechtigkeit, Wahrheit, Freiheit, Hoffnung und Furcht keine Bedeutung haben. Dementsprechend sind einige Werte untrennbar mit dem Konzept des “Menschen” verbunden. Berlin schreibt:

“… wenn ich einen Mann finde, dem es buchstäblich egal ist, ob er einen Kieselstein tritt oder seine Familie tötet, da beides ein Gegenmittel gegen Langeweile oder Untätigkeit sein würde, werde ich nicht, wie konsequente Relativisten, dazu gesinnt sein, ihm einen anderen Moralkodex zuzuschreiben, der sich von meinem eigenen oder von dem der meisten Menschen unterscheidet. Ich werde aber beginnen, von Wahnsinn und Unmenschlichkeit zu sprechen; Ich werde geneigt sein, ihn für verrückt zu halten, so wie ein Mann, der denkt, dass er Napoleon ist, verrückt ist; Damit will ich sagen, dass ich ein solches Wesen überhaupt nicht für einen Menschen halte. Es sind Fälle dieser Art, die deutlich zu machen scheinen, dass die Fähigkeit, universelle – oder fast universale – Werte zu erkennen, in die Analyse solcher Grundbegriffe wie “Mensch”, “Rationalität”, “geistig gesund”, “natürlich”, usw. (…), die den modernen Übersetzungen des Wahrheitskerns in der alten a priori Naturrechtstradition zugrunde liegen “(Berlin 1962: 166).[1]

Woher kommen diese Werte? Wir wissen es nicht, aber es ist auch nicht wirklich notwendig, diese Frage zu beantworten. Vielleicht hat ein Gott sie erschaffen, vielleicht liegt der Ursprung in der Biologie und in der natürlichen Selektion. Fakt ist, diese Werte existieren. Ihre Existenz erleben wir alle. Wir alle kämpfen mit den Konflikten und dem notwendigen Ausgleichen dieser Werte. Darauf können wir aufbauen. Wenn wir Werte diskutieren, beziehen wir uns auf Werte und Konflikte, mit denen wir alle vertraut sind.

Wir können normative Positionen kritisieren, indem wir sie mit den Werten und den Konflikten zwischen den Werten, die wir alle erleben und anerkennen, konfrontieren. Es gibt eine Grenze für die Vielfalt der normativen Positionen, die wir uns als Teil des menschlichen Daseins vorstellen können und wollen. Jemand, der gerne Leute in einem Einkaufszentrum oder in einer Schule erschießt, ist keine Person mit einem einzigartigen Hobby, sondern nur ein verrückter Mann.


Kontext schaffen um über Werte zu reflektieren

Aber das ist nicht alles. Werte hängen zusammen, sind verbunden, in verschiedenen Konfigurationen unter verschiedenen Umständen. Eine Begründung eines bestimmten Wertes besteht auch aus Verweisen auf die anderen für den Einzelfall oder für die Situation relevanten Werte. Man sucht nicht hinter dem zu begründenden Wert einen ultimativen Wert, sondern man zeigt, wie widersprüchliche Werte ausgeglichen wurden, wie andere relevante Werte zusammenhängen und respektiert wurden, und warum die Kosten für die Realisierung des Wertes angemessen sind im Vergleich zu den Kosten, die für die Realisierung anderer signifikanter Werte nötig waren. Diese Argumentationen sind rational, nicht im Sinne von “logisch” (wenn A dann gilt zwangsläufig B), sondern durch Gründe zu geben. Gründe, die erklärbar, verständlich, diskutabel, kohärent, und konsistent sind.

Mit anderen Worten, wir deliberieren nicht über einzelne Annahmen, Ideen oder Werte, sondern stellen sie in einen größeren Zusammenhang. Wir diskutieren Ideen oder Werte nicht als separate, verschiedene Einheiten; Stattdessen entwickeln wir gemeinsam ein Verständnis für ein Geflecht miteinander verbundener, voneinander abhängiger und sich gegenseitig unterstützender Ideen und Werte. Dieses Netz von Ideen und Werten ist in seiner Gesamtheit plausibel und attraktiv im Vergleich zu konkurrierenden Netzen. Das Plausibilitätsniveau hängt davon ab, inwieweit es mit unseren bereits existierenden normativen Intuitionen in Resonanz steht, inwieweit dieses Netz von Ideen und Werten ein kohärentes und konsistentes Ganzes bildet und inwieweit es dem (immer) vorläufigen empirischen Wissen über Mensch und Gesellschaft zugrunde steht.

Schon indem wir Annahmen, Ideen oder Werte kontextualisieren, untergraben wir die Plausibilität des Monismus. Der Kontext zeigt, dass Ideen und Werte regelmäßig kollidieren, dass wir nicht immer alles haben können, dass wir oft Kompromisse finden müssen und, dass wir dies nicht ein für alle Mal abschließen können. Stattdessen müssen wir unter ständig wechselnden Umständen, wo Werte unterschiedliche Gewichte und Dringlichkeiten haben, daran arbeiten.

Mit anderen Worten, wie wir unterschiedliche Werte abwägen, hängt von den Umständen und den für diese Umstände relevanten Werten ab. Die Abwägung dieser Werte erfolgt auch nicht im abstrakten Sinne, sondern immer in Bezug auf die Kosten der Realisierung dieser und der verbundenen Werte und mit Rücksichtnahme auf die Folgen für andere Werte (vgl. Brecht 1959, Lindblom 1959, 1963). Daher wird der Wert „negative Freiheit“ – die Fähigkeit, das zu tun oder zu sein, wozu man fähig ist, ohne die Einmischung oder Intervention anderer – in einem totalitären Staat wahrscheinlich höher eingestuft als in einer stabilen offenen Demokratie. Und wenn wir diese Dimension der Freiheit mit Gleichheit, persönlicher Autonomie, positiver politischer Freiheit (der kollektiven Fähigkeit sozialen Entwicklungen zu steuern), Kameradschaft, Verteilungsgerechtigkeit, Gewaltfreiheit oder Frieden usw. in Einklang bringen müssen, werden wir dies in Nordkorea, Syrien oder Irak anders machen als in Deutschland, Frankreich oder den USA.

Und obwohl viele von uns gerne ein Leben führen würden, welches unglaublich abenteuerlich oder episch und gleichzeitig unglaublich sicher oder geschützt ist, wissen wir, dass wir ein Gleichgewicht finden müssen. Wir wissen auch, dass die relativen Kosten für mehr Sicherheit und Schutz überproportional zunehmen, je sicherer und geschützter wir sind.

Wesensmäßige umstrittene Begriffe: Freiheit

Lassen Sie uns dies anhand einer Diskussion von Essentially Contested Concepts (wesensmäßig umstrittene Begriffe) und von “Freiheit” als ein Beispiel für diese Art von Konzepten erläutern.

Wie bereits an anderer Stelle (Blokland 2018) beschrieben, haben wir in den Deliberationen von Social Science Works, die wir mit Gruppen unterschiedlichster kultureller Herkunft hatten, Themen wie Demokratie, Bürgerschaft, Pluralismus, Freiheit, Autonomie, Respekt, Toleranz und Geschlechtergleichheit als „wesensmäßig umstrittene Begriffe“ vorgestellt. Typischerweise sind diese Konzepte stark miteinander verknüpft und erhalten ihre Bedeutung in einem einigermaßen konsistenten und kohärenten Netzwerk verwandter Konzepte. Bei der Definition eines Konzeptes verwenden wir immer andere wesensmäßig umstrittene Konzepte. Und jede Diskussion eines bestimmten Konzepts führt irgendwann dazu, dass auch andere Konzepte diskutiert werden müssen (Gallie 1956; Gray 1977; Blokland 1997: 6-7). Darüber hinaus erhalten diese Konzepte immer ihre Bedeutung im Rahmen einer sozialen und politischen Theorie oder eines Ideennetzes, eine Theorie, die letztlich auf Visionen von Mensch, Gesellschaft und Welt beruht. Da diese Visionen unweigerlich philosophisch inspiriert sind, sind diese Bedeutungen immer offen für Diskussionen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass jede gegebene Bedeutung gleichermaßen plausibel ist.

In Zusammenarbeit mit den Teilnehmern unserer deliberativen Workshops erkunden, untersuchen und durchdenken wir, wie Ideen zu Konzepten wie Demokratie, Freiheit, Toleranz und Emanzipation zusammenhängen, sich gegenseitig nähren und unterstützen und letztlich auf unserem Verständnis beruhen, was es bedeutet ein Mensch zu sein und was es bedeutet, in einer guten Gesellschaft zu leben. Gemeinsam versuchen wir ein Verständnis für ein komplexes Geflecht sich gegenseitig verstärkender Werte, Ideen und Perspektiven zu entwickeln.

Zum Beispiel beruht jede Definition von Freiheit auch auf einer bestimmten Sicht über Menschen. Wir haben einige explizite oder (häufiger) implizite Ideen und Erwartungen darüber, was einen Menschen ausmacht, was ein normales Leben ist, was verständliche, vernünftige oder plausible Präferenzen und Aktivitäten sind. Diese Ideen und Erwartungen sind geprägt von dem, was wir im Laufe der Jahre über Menschen in Kunst, Literatur, Psychologie, Psychiatrie, Soziologie, Anthropologie, Politik oder Geschichte gelernt haben. Dieses Wissen kann immer in Frage gestellt werden und ist immer vorläufig. Aber es ist nicht völlig subjektiv, unbegründet und bodenlos.

Konzepte der Freiheit, Autonomie, Demokratie, Gleichheit, Gerechtigkeit sind dabei nicht nur empirisch, sondern auch normativ informiert. Wir haben starke Intuitionen über die Bedeutung und Wichtigkeit von Freiheit. Freiheit ist auch ein Ideal für das „gute Leben“ in einer „guten Gesellschaft“, nach dem wir streben, auch wenn wir wissen, dass wir es niemals schaffen werden, dieses Ideal vollständig zu erfüllen.

Intuitionen hängen auch zusammen und nähren und stärken sich gegenseitig. Die meisten Menschen haben die starke Intuition, dass sie ein Recht auf eine Privatsphäre haben und brauchen, sodass sie in dieser ihre eigenen Entscheidungen und Präferenzen treffen und ausleben können. Sie mögen es nicht, wenn andere sich herablassend äußeren und ihnen ihr Leben vorschreiben. Paternalismus ist eine Verleugnung ihrer Fähigkeit zur Autonomie. Warum haben so viele Menschen diese Intuition? Könnte es mit einer anderen Intuition zusammenhängen, nämlich dass andere nicht in der Lage sind zu entscheiden, wie sie ihr Leben leiten sollen, nur weil niemand wirklich die endgültigen, absoluten Antworten bezüglich des „guten Lebens“ und der „guten Gesellschaft“ kennt?

Wie oben angedeutet, brauchen Ideale wie Freiheit auch Realitäts-Checks und müssen empirisch sinnvoll sein. Was die Präferenzen angeht, so betrachten wir ein Leben, das aus täglichem Fernsehschauen, Pizzaessen und Biertrinken besteht, nicht als ultimativen Ausdruck der Freiheit, selbst wenn die betreffende Person zufällig dieses Leben “gewählt” zu haben scheint. Da wir implizite und explizite Vorstellungen über die Präferenzen einer “normalen” Person haben, sind wir stark versucht, diese Entscheidung in Frage zu stellen: Wurde diese Person in angemessener Weise erzogen, ermutigt oder ermächtigt? Sind ihr alternative Präferenzen und Möglichkeiten hinreichend bekannt? Könnte sie unter Depressionen leiden?

Auf die gleiche Weise können wir Freiheit als vollständige Unabhängigkeit definieren, als die Abstinenz von Störung in unserem Leben, als die Möglichkeit zu tun oder zu sein, was immer wir wollen. Diese Art von Freiheit hat definitiv einen Reiz und wir können ein persönliches Leben oder eine Gesellschaft anstreben, in der dieses Ideal erfüllt wird. Aber macht dies Sinn, wenn man weiß, wie Menschen in der Regel frei werden, und wie Menschen normalerweise ein Stadium erreichen, auf dem sie sich nach einer Situation sehnen, in der sie ihr „eigenes Ding” machen können?

Wie entwickeln Menschen normalerweise ihr „eigenes Ding“, wie entwickeln sie ihre eigenen Präferenzen? Meist über einen langen, ständigen Austausch mit anderen Menschen und ihren kulturellen Produkten. Kulturalisierung, Sozialisation, Bildung und alle anderen Einflüsse, die letztlich unsere Identitäten bilden, sind alle Eingriffe in unsere negative Freiheit – die Fähigkeit, zu sein oder zu tun, wozu man fähig ist, ohne die Einmischung anderer. Dennoch sind sie die notwendigen Voraussetzungen für die Entwicklung einer autonomen Person, die Freiheit genießen kann. Das Streben nach einer Gesellschaft mit absoluter negativer Freiheit, in der Menschen völlig auf sich selbst gestellt sind und wo sie nie von anderen beeinflusst oder belästigt werden, zerstört die Freiheit (Blokland 1997, 1999).

Man kann es mit künstlerischem Geschmack vergleichen: Geschmack, ein informiertes, geerdetes Qualitätsgefühl, entwickelt sich durch eine kontinuierliche Auseinandersetzung mit verschiedenen künstlerischen Produkten, die alle Anspruch auf Schönheit und Bedeutung erheben. Diejenigen, die davon ausgehen, dass es keine sinnvolle Diskussion über den Geschmack gibt und diese Konfrontation mit alternativen kulturellen Ausdrucksformen fortwährend vermeidet, haben wenig Chance, einen persönlichen Geschmack zu entwickeln.

Freiheit, wie oben schon erläutert, hängt mit anderen Werten zusammen, die auch wesensmäßig umstrittene Begriffe sind. Zum Beispiel: Wenn wir Alternativen in allen möglichen Bereichen des Lebens brauchen, um informierte, wirklich freie Entscheidungen zu treffen, dann hat eine offene, pluralistische Gesellschaft mit kulturellem Pluralismus mehr zu bieten als ein geschlossenes autokratisches System.

Ebenso ist Freiheit mit Gleichheit verbunden. Normativ nehmen wir an, dass alle Menschen in ihrer Fähigkeit, frei zu sein oder zu werden, gleich sind. Empirisch haben wir auch nicht viele Gründe gefunden, etwas anderes zu glauben. Daher haben sie das Recht, gleich behandelt zu werden.

Das heißt, dass Werte zusammenhängen, aber auch zusammenstoßen können. Sie müssen dann ausgeglichen werden. Die vollständige Erfüllung eines bestimmten Wertes, wie die Freiheit, kann schwerwiegende Folgen für die Verwirklichung anderer Werte wie Gleichheit oder Gerechtigkeit haben. Daher sollte das Ausmaß, in dem wir versuchen, einen Wert zu erfüllen, immer durch andere relevante Werte gemäßigt werden. Reife Menschen werden von, wie Weber (1919) es nannte, Verantwortungsethik geführt, und nicht von einer Gesinnungsethik.

Darüber hinaus sollte die Erfüllung von Werten durch empirische Überlegungen im Hinblick auf Menschen und Gesellschaft gemäßigt werden. Die Erkenntnis, dass Menschen soziale Wesen sind, die ihr volles Potenzial nur über menschliche Wechselbeziehungen und kulturellen Austausch entfalten können, sollte uns daran hindern, im Namen der Freiheit nach einer atomistischen, hyperindividualisierten Gesellschaft zu streben (cf. Taylor 1979).

Praktische Grenzen der Deliberation

Gibt es in der Praxis Grenzen für die Fähigkeiten der Menschen, ihre Werte zu diskutieren? Ohne jeden Zweifel. Menschen, so zeigen Studien, erweisen sich nur als bereit, ihre inneren Überzeugungen offen zu diskutieren, die Existenz unterschiedlicher Sichtweisen, deren Komplexität oder das bessere Argument zu akzeptieren, wenn sie sich sicher und respektiert fühlen. Darüber hinaus wird die Fähigkeit, sich sicher und respektiert zu fühlen, in hohem Maße früh im Leben gebildet und hängt von der Existenz einer sicheren, stabilen, warmen Umgebung ab, die aus vielen vertrauenswürdigen Personen, Familienmitgliedern und Freunden besteht. Ein Mangel daran in der Kindheit, ist schwierig durch Bildung, Beratung, oder große soziale, ökonomische und politische Strukturen und Prozesse zu beheben. Das bedeutet nicht, dass wir es aufgeben sollten, große Strukturen zu schaffen, die mehr Möglichkeiten für ein gutes Leben und vor allem eine gute Kindheit bieten. Es bedeutet auch nicht, dass wir die Deliberation aufgeben sollten. Im Gegenteil.

Pluralismus gegen Relativismus

Wie oben ausgeführt, ist der ethische Pluralismus, die hier vertretene Position, etwas anderes als der Wertrelativismus oder der Kulturrelativismus. Kulturrelativismus ist der Glaube, dass alle Kulturen einzigartig sind und nur von innen verstanden und bewertet werden können. Innerhalb einer bestimmten Kultur kann man “rationale” Argumente über Werte haben, die von den Befürwortern dieser Argumente als wichtig, “natürlich” oder sogar “objektiv” angesehen werden. Dies ist nicht der Fall für die Vertreter verschiedener Kulturen: Sie vermissen einen gemeinsamen Nenner, auf dessen Grundlage gemeinsame Schlussfolgerungen gezogen werden können.

Kulturrelativismus ist nicht nur bei aufgeklärten westlichen Liberalen weit verbreitet. Despoten mögen auch diesen Standpunkt: “Stört uns nicht mit diesem arroganten, westlichen, ethnozentrischen Gerede über Menschenrechte und all dem, innerhalb unserer einzigartigen Kultur sehen wir Dinge anders”.

Werte oder ethischer Relativismus ist die Überzeugung, dass Werte unvergleichbar und oft unvereinbar sind. Werte sind einfach gegeben und bedürfen keiner Begründung. Sie rechtfertigen alles andere und sind in gewisser Weise “rohe Fakten”. Da es keinen objektiven, universellen Standard gibt, um über die relative Wichtigkeit oder die “Wahrheit” eines bestimmten Wertes zu entscheiden, gibt es auch keine Hierarchie von Werten. Wenn wir zwischen zwei unvergleichbaren und unvereinbaren Grundwerten wählen müssen, tun wir das auf eine “radikale”, nicht-rationale Weise. Wir machen es einfach. Wenn also jemand für den Wert “Heldentum” sterben möchte, können wir nichts sagen. Rationale Diskussionen über (die relative Wichtigkeit von) Werten sind letztlich unmöglich und nutzlos. Was bleibt, sind Interessenkonflikte, und diese Konflikte werden von den Machthabern entschieden. Demokratie ist eine funktional rationale Methode, um zu verhindern, dass diese Konflikte zu gewalttätig werden (vgl. Schumpeter 1942). Es gibt keine normative Rechtfertigung, warum die Verhinderung eines Krieges Aller gegen Alle wichtig ist. Wir wollen einfach kein “einsames, armes, böses, brutales und kurzes” Leben haben.

Wertrelativismus ist der Tod von Demokratie, Deliberation und Toleranz. Es ist ethischer Pluralismus, der die Grundlage für Demokratie, Deliberation und Toleranz bildet. Wert-Relativisten sind nicht in der Lage, die Demokratie selbst zu begründen. Ein Bürgerkrieg kann auch durch einen aufgeklärten König verhindert werden. Alle deliberativen Institutionen, die mit der Demokratie einhergehen – Meinungsfreiheit, Vereinigungsfreiheit, Parlamente, freie Presse, Wahlen usw. -, sind der Annahme, dass eine rationale Diskussion über Werte möglich ist, unterstellt. Nur Pluralisten können mit Vertretern monistischer Weltanschauungen deliberieren. Relativisten haben hier nichts zu bieten.


Toleranz gegen Gleichgültigkeit

Toleranz wird oft mit Gleichgültigkeit verwechselt. Toleranz bedeutet, dass eine Person ihre eigenen ausgewogenen Werte hat und, dass sie versteht, dass jemand anderes zu einer anderen Auswertung gekommen ist. Die Person muss dieser Auswertung nicht zustimmen, aber sie versteht, woher die unterschiedliche Auswertung kommt und respektiert diese. Es geht um Empathie.

Gleichgültigkeit ist etwas anderes, wird aber oft als Toleranz missverstanden. Jemand, der gleichgültig ist, wird wahrscheinlich kaum irgendwelche Werte durchdacht haben, nicht seine/ihre eigenen und schon gar nicht die Anderer. Es interessiert ihn/sie einfach nicht. Für ihn/sie ist jeder Standpunkt “relativ” und ohne fundierte Rechtfertigung. Warum sollte er/sie sich also Gedanken über die Werte (von jemand Anderen) machen?

Leider werden diese Menschen nicht immer gleichgültig oder “tolerant” bleiben: Wegen des Fehlens eines moralischen Kompasses oder wegen des Mangels an Gedanken durch innere Überzeugungen, können sie plötzlich und unerwartet gegenüber Migranten, Islamiten, Juden oder wem auch immer extrem intolerant werden. Deshalb ist es gefährlich, wenn Gesellschaften oder politische Kulturen aus Angst vor Unstimmigkeiten zu lange davon Abstand nehmen, ihre Grundwerte zu diskutieren. Deshalb ist die postmoderne Kultur der achtziger und neunziger Jahre, die in einem Land wie den Niederlanden vorherrscht, mitverantwortlich dafür, die Grundlagen für Rechtspopulisten wie Geert Wilders gelegt zu haben (Blokland 2017).

Intoleranz gegenüber Intoleranz wird oft als Intoleranz interpretiert. Aber viele Menschen, die nicht wollen, dass Nazis, Islamisten oder Stalinisten ihre Kinder erziehen, öffentliche Ämter halten oder Massenversammlungen organisieren, sind nicht intolerant, sie tolerieren einfach viel mehr Toleranz als diejenigen, denen es egal ist. Wie gesagt, die Wahrheit der Demokratie besteht darin, dass es eine große Vielfalt an wichtigen Werten und Zielen gibt, die jedoch unglücklicherweise oft miteinander kollidieren und folglich ausgewogen werden müssen. Toleranz für Gruppen, die diese Wahrheit leugnen und ein permanentes, unumkehrbares Regime installieren wollen, das nur eine universelle monistische Wahrheit toleriert, ist keine Toleranz, sondern Intoleranz gegenüber Toleranz. Deshalb sollten in einer Demokratie faschistische Gruppen, die den Sturz der Demokratie anstreben, geächtet werden. Man kann alle möglichen (gültigen) funktionalen rationalen Gründe haben, dies nicht zu tun – “wenn sie untertauchen, wissen wir nicht mehr, was vor sich geht” usw., aber dies löst nicht die fundamentale Inkonsistenz.

Demokratie, ethischer Pluralismus und Deliberation sind eng mit “Toleranz” verbunden. Wertrelativismus ist es nicht. Demokratie hat auch nichts mit Gleichgültigkeit zu tun. Sie erlaubt es jedem, sich nur um seine eigenen Angelegenheiten zu kümmern. Demokratische Toleranz kann nur überleben, wenn Menschen aktiv über das Handeln anderer Menschen nachdenken. Und wie oben geschildert, ist dies auch möglich.


Können wir vernünftige Deliberation mit Menschen anfangen, die ein monistisches Weltbild haben oder dazu tendieren? Ja, das können wir, und zwar in vielerlei Hinsichten und auf vielen verschiedenen Ebenen. Wir können zuerst versuchen, implizite Annahmen explizit zu machen und dadurch ihre kritische Bewertung zu ermöglichen.

Zweitens können wir die Werte innerhalb einer monistischen Weltsicht unseren Intuitionen und Erfahrungen in Bezug auf Werte gegenüberstellen. Viele dieser Intuitionen und Erfahrungen werden wahrscheinlich von den Inhabern der monistischen Weltanschauung geteilt. Nicht alles geht: Die Vielfalt der ethischen Positionen, die wir uns vorstellen können und die wir bereit sind als Teil des menschlichen Zustands zu akzeptieren, hat ihre Grenzen.

Und drittens können wir über bestimmte Werte deliberieren, indem wir sie in einen größeren Kontext setzen, der diese Werte mehr oder weniger plausibel und attraktiv macht. Wir können analysieren, wie sie mit anderen Werten zusammenhängen, wie sie zusammen ein Geflecht bilden von miteinander verbundenen, voneinander abhängigen und sich gegenseitig unterstützenden Ideen. Bestimmte Ideen passen nicht in dieses Geflecht und verlieren damit Plausibilität. Zudem vergleichen wir nicht einzelne Werte, sondern konkurrierende Netze oder Wertnetze. Ihre Plausibilität und Attraktivität beruht darauf, inwieweit sie mit unseren bereits existierenden normativen Intuitionen resonieren, inwieweit sie ein kohärentes und konsistentes Ganzes bilden und inwieweit sie auf dem transitorischen empirischen Wissen beruhen, das wir über Menschen und die Gesellschaft haben.

Deliberation hat psychologische und soziale Einschränkungen. Werden diese nicht angemessen berücksichtigt, kann dies die Deliberation auf intellektueller Ebene ernsthaft untergraben. Der intellektuellen Deliberation sind jedoch keine Grenzen gesetzt. Bevor wir anfangen aufeinander zu schießen, kann viel erreicht werden. Relativismus, Gleichgültigkeit oder Toleranz gegenüber monistischen Weltanschauungen ist bei diesen Deliberationen nicht hilfreich. Offene, pluralistische Demokratien werden jede monistische Bedrohung überleben, wenn sie weiterhin das tun, wozu sie gut sind: endlos die Komplexität unserer Existenz erforschen.


Der Autor dankt Nils Wadt, Jeanne Lenders und Florentin Münstermann für ihre Kommentare. Für den Inhalt des Artikels ist ausschließlich der Autor verantwortlich.



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[1]… if I find a man to whom it literally makes no difference whether he kicks a pebble or kills his family, since either would be an antidote to ennui or inactivi­ty, I shall not be disposed, like consistent relativists to attribute to him merely a different code of morality from my own or that of most men but shall begin to speak of insanity and in­humanity; I shall be inclined to consider him mad, as a man who thinks he is Napoleon is mad; which is a way of saying that I do not regard such a being as being fully a man at all. It is cases of this kind, which seem to make clear that ability to recognize universal – or almost universal – values enters into our analysis of such fundamental concepts as ‘man’, ‘ratio­nal’, ‘sane’, ‘natural’, etc. (…) that lie at the basis of modern translations into empirical terms of the kernel of truth in the old a priori natural law tradition” (Berlin 1962: 166).


Challenging extreme claims for truth: How to deliberate the open, pluralist society with monist thinkers

Imagine we are dealing with a person with a rather monistic mindset, thus believing, assuming or hoping that all questions can only have one right answer, that all these answers can be neatly, harmoniously ordered in one consistent system, that some people or institutions (the church, the party, the movement, the state) have better knowledge of these right answers, and, consequently, that it is rational and wise to adhere to these people or the ones speaking for these institutions. He or she might also believe or assume that the right answers should pervade and enlighten all spheres of life and society. Therefore, a separation between church and state, or between party and state, is not wanted. Neither are social and political pluralism, or a division of powers: this all incorrectly suggest that there are uncertainties and ambiguities. And then a few of the people with this mindset might also be so convinced of the truth of their answers, that they do not see any point in tolerating the false answers of others: these deceived or wicked people should be brought to the right insights with all possible means, if necessary with violence.

People with monistic mindsets are of all times and all places. They can be found among Christians, Jews, Muslims, Marxists, Maoists, Fascists, and many other passions and obsessions. The Muslim variety is represented by Islamists like Salafists and Jihadists (see the article of Flo Münstermann for an overview of monistic thoughts among Islamists). They all oppose pluralists, people believing that many questions, certainly ethical and political ones, can have different plausible answers, that these answers often clash and, consequently, that compromises are continuously wanted. This believe is translated in recommendations about how social and political life should be organized: freedom of religion, speech and organization, for instance, express the insight that we do not know for sure which religions, speeches and organizations do not represent some truth. Therefore, a plurality of religious, social and political organizations is the inevitable outcome of these freedoms, an outcome that should be welcomed and furthered as the expression of the truth of pluralism (cf. Blokland 1997,  1999, 2006, 2011, 2016a, 2016b, 2018).

People are driven towards monism by a variety of psychological, social and intellectual factors. Here we concentrate on ideas. Also when the motivations behind monist extremism are non-intellectual, the position itself is in the end always defended with ideas. These ideas bring forth intolerance, oppression, tyranny and violence, and for this reason need to be confronted. Obviously, we can always call in the police or the army, but before we do so, how could we get into a deliberation with people thinking, feeling or hunching in a monistic direction?


Evaluating assumptions by explicating them

First it has to be recognized that people rarely have a well-considered, coherent worldview (Lane 1962, 1972). To the extent that they have any ideas on humans, society and world, they are also not always aware of their assumptions. Much of what we believe stays implicit and unreflected (Kahneman 2011). Many of our beliefs and assumptions can also stay unfounded, unjustified, incoherent and inconsistent because we are hardly ever asked to make them explicit and to critically evaluate them. We ourselves are not always very motivated to entertain this activity either: it could create cognitive overload, doubt, uncertainty, insecurity, and indecision. Often, it simply feels better to avoid deep thinking and to stay in the dark. Nevertheless, this darkness can cause personal, social and political problems. When this is the case, the problems and their causes need to be confronted, and deliberation, a joint search for the foundations of our thinking, might help.

Thus, deliberating fundamental ideas might further the awareness of assumptions, their consequences, and the extent to which they hang or do not hang together. Awareness of assumptions might already bring people to doubt and reconsider these: “Do I really believe there is just one truth?”; “How does this correspond with my daily experiences?”. Awareness of the logical consequences of particular assumptions might cause the same: “Do I really want to suppress oppositions because I assume there is a single truth that is knowledgeable to some wise men studying a particular holy or scholarly book?”. Furthermore, because certain assumptions might not fit together, and people mostly feel a need to be consistent, people might reconsider and refute some of them: “Until now, I have assumed that there is order in the Cosmos, that some men or institutions know this order well and appropriately implement the truths of the Cosmos in our society and politics. Still, I personally experience that values continuously clash and need to be balanced, and that also the current societal implementations of supposed superior insights cause clashes and incongruences between values, and certainly with my personal values. Perhaps, there is no such Order, or maybe the people that now say to know the truths produced by this order are mistaken or misleading, or maybe, we are not able to know this order at all, even when it would exist”. Maybe, a more accurate description of our human condition is that there is a wide variety of values and goals all worth dying for but that, unfortunately, these values and goals often clash and consequently have to be balanced (cf. Berlin 1958, 1962).

Thus, deliberating monistic (or any other) assumptions could already make sense because this will make them explicit and open for evaluation, refinement, reconsideration and even refutation.


Evaluating values by confronting them with our experiences or intuitions

To continue on this road: we can explicitly evaluate or criticize values by confronting them with our daily experiences or our intuitions, or both. The assumption that when two people have different normative priorities in particular circumstances, one or both of them must be mistaken, can simply not match with how we have experienced life and interrelationships, or with our preexisting intuitions (wherever they come from).

People have metaphysical (e.g. the Cosmos is logically structured), epistemological (e.g. we are able to acquire knowledge of this order in specific ways) and ethical (standards for right and wrong) assumptions or convictions. These assumptions are in different degrees explicated, contemplated and interrelated. Our ethical assumptions or values are the most consequential for other human beings in our daily dealings. Discussions of ethical assumptions are therefore often most wanted for. These discussions might have consequences for people’s metaphysical and epistemological assumptions as well: finding out that values clash and have different weights in different contexts, might cause doubt regarding the assumption that we are able to know the ultimate, invariable truth regarding values, or that such a truth even exists.

What makes up a rational discussion on values? Having particular values, first of all, is not a pure coincidence. They are an expression of what we consider to be inherent to the human condition, of what we consider to be essential to human life. That explains why there is a “horizon” of significant values (Taylor 1991) recognizable for different people in different times and different cultures. That explains why we can in principle understand these people and their cultural products, even when their cultures vanished thousands of years ago. They might have balanced conflicting values in different ways, but the conflict we recognize, empathize and understand, as are the values that need to be balanced. There is a limit to the variety of values we can imagine, there is a minimum of values that we share as human beings (Blokland 1999).

In his famous essay Does political theory still exist? Isaiah Berlin cogently states that we can only comprehend the concept ‘man’ in terms of categories like good and evil, right and wrong, freedom and coercion, happiness and misfortune, and that it would therefore be rather eccentric and also inimitable to dub someone as a human being but to simultaneously add that notions such as justice, truth, freedom, hope and fear have no significance for him. Accordingly, some values are inextricably entwined with the concept of ‘man’. Berlin writes:

… if I find a man to whom it literally makes no difference whether he kicks a pebble or kills his family, since either would be an antidote to ennui or inactivi­ty, I shall not be disposed, like consistent relativists to attribute to him merely a different code of morality from my own or that of most men but shall begin to speak of insanity and in­humanity; I shall be inclined to consider him mad, as a man who thinks he is Napoleon is mad; which is a way of saying that I do not regard such a being as being fully a man at all. It is cases of this kind, which seem to make clear that ability to recognize universal – or almost universal – values enters into our analysis of such fundamental concepts as ‘man’, ‘ratio­nal’, ‘sane’, ‘natural’, etc. (…) that lie at the basis of modern translations into empirical terms of the kernel of truth in the old a priori natural law tradition” (Berlin 1962: 166).

Where do these values originate? We do not know, but it is also not really necessary to answer this question. Maybe a God created them, maybe biology and natural selection is the source. Fact is, these values exist. Their existence we all experience. We all struggle with their clashes and the needed balances. And we can build on that. When we discuss values we refer to values and conflicts we are all familiar with.

Thus, we can criticize normative positions by confronting these with the values and the clashes between values we all experience and recognize. There is a limit to the variety of normative positions we are able to imagine and willing to accept as part of the human condition. Somebody who likes to shoot people in a mall or at a school, is not a person with a unique hobby, but just a mad man.



Reflecting on values by putting them in context

But this is not all. Values hang together, are connected, in different configurations in different circumstances. A justification of a particular value also consists of references to the other values relevant for the particular case or situation. One does not look for an ultimate value behind the value that has to be justified, instead one shows in which ways conflicting values have been balanced, how other relevant values are connected and are respected by fulfilling the value that has to be justified, why the costs of realizing the value are reasonable compared to the costs of realizing other significant values. These argumentations are rational, not in the sense of ‘logical’ (when A then always and inescapably B), but in the sense of giving reasons, reasons that are explicable, explainable, understandable, debatable, coherent, consistent.

Picture by Ian Harbour

In other words, we do not deliberate single assumptions, ideas or values, but also place them in a wider context. We do not discuss ideas or values as separate, distinct entities; instead, we develop together an understanding of a web of interrelated, interdependent and mutually supporting ideas and values. This web of ideas and values in its entirety has plausibility and attraction in comparison to competing webs. The level of plausibility depends on the extent to which it resonates with our already existing normative intuitions, the extent to which this web of ideas and values forms a coherent and consistent whole, and the extent to which it can be grounded on the (always) provisional empirical knowledge we have on man and society.

Already by putting assumptions, ideas or values in context, we undermine the plausibility of monism. The context makes clear that ideas and values regularly clash, that we cannot always have it all, that we often need to strike balances, and that we cannot do this once and for all, but have to do this continuously, under endlessly changing circumstances where values have different weights and urgencies.

In other words, how we weigh up different values depends on the circumstances and the set of values relevant for these circumstances. We also do not weigh up values in the abstract, but always in relation to the costs of realizing them, the costs of realizing connected values, and the consequences of their realization for other values (cf. Brecht 1959, Lindblom 1959, 1963). Hence, the value of negative freedom – the ability to do or to be what one is able to do or to be without the interference of others – is probably ranked higher in a totalitarian state than in a stable open democracy. And when we need to balance this dimension of freedom with equality, personal autonomy, positive political freedom (the collective ability to direct social development), companionship, distributive justice, nonviolence or peace, et cetera, we will do this differently in North-Korea, Syria or Iraq than in Germany, France or the USA.

Furthermore, although many of us would like to live a life that is incredibly adventurous or epic and at the same time incredibly secure or sheltered, we know that we need to strike a balance. We also know that the relative costs of achieving more security and shelter increase disproportionally the more secure and sheltered we are.


Essentially contested concepts: freedom

Let us elaborate the above via a discussion of “essentially contested concepts” and of “freedom” as an example of this kind of concepts.

As explained elsewhere (Blokland 2017, 2018), in the deliberations Social Science Works has had so far with groups with a wide variety of cultural backgrounds, we present topics as democracy, citizenship, pluralism, freedom, autonomy, respect, tolerance, and sexual equality as “essentially contested concepts”. Characteristically, these concepts are strongly interrelated and get their meaning in a somewhat consistent and coherent network of related concepts. When defining one concept we invariably make use of other concepts. And any discussion of a particular concept creates at some point the need to discuss other concepts as well (Gallie 1956; Gray 1977; Blokland 1997: 6-7). Furthermore, these concepts always get their meaning in the framework of a social and political theory or web of ideas, a theory that ultimately rests on visions on humanity, society and world. Since these visions are inescapably philosophically inspired, these meanings are always open to debate. But this does not imply that every given meaning is equally plausible.

Consequently, in collaboration with the participants of our deliberative workshops, we explore, examine and think through how ideas on concepts like democracy, freedom, tolerance and emancipation hang together, feed and support each other, and are ultimately based on our understandings what it means to be a human being and what it means to live in a decent society. Together we try to develop an understanding of a complex web of mutually reinforcing values, ideas and perspectives.

For example, every definition of freedom also rests on a particular view of woman. We have some explicit or (more often) implicit ideas and expectations on what constitutes a woman, what is a normal life, what are comprehensible, reasonable or plausible preferences and activities. These ideas and expectations are informed by what we have learned over the years about human beings in art, literature, psychology, psychiatry, sociology, anthropology, politics or history. This knowledge can always be questioned and is always provisional. But it is not completely subjective, unsubstantiated and groundless.

Besides, conceptions of freedom, autonomy, democracy, equality, justice are not just empirically, but also normatively informed. We have strong intuitions about the meaning and importance of freedom. Freedom is also an ideal about the Good life in a Good society, something we strive for, even when we know that we will never manage to fulfill this ideal completely.

Intuitions also hang together, and feed and strengthen each other. Most people have the strong intuition that they need, and also have a right on, a private sphere where they can make their own decisions and live out their own preferences. They do not like to be belittled, to be told by others how to live their life. Paternalism is a denial of their capacity for autonomy. Why do so many people have this intuition? Might it hang together with another intuition, namely that others are not able to decide how to live one’s life, simply because nobody really knows the final, absolute answers regarding the Good life and the Good society?

As implicated above, ideals like freedom also need reality-checks, have to make sense empirically. So regarding preferences, we do not consider a life that day in, day out consists of watching television, eating pizza and drinking beer as the ultimate expression of freedom, also not when the person in question happens to “choose” for this life. Since we have implicit and explicit ideas about the preferences of a “normal” person living a “normal” life, we will be strongly tempted to question this choice: Has she been raised, encouraged or empowered in an appropriate way? Is she adequately aware of alternative preferences? Might she suffer from depression?

In the same way, we can define freedom as complete independence, as no interference whatsoever in our life, as the possibility to do or to be whatever we want. This kind of freedom definitely has an appeal and we can strive for a personal life or a society where this ideal is fulfilled. But does it make sense, knowing how people usually become free, knowing how people usually reach a stage at which they long for a situation where they can do their “own thing”?

How do they usually develop their own thing, how do they develop their own preferences? Usually via a long, persistent exchange with other human beings and their cultural products. Acculturalization, socialization, education and all other influences that in the end form our identities are all interferences or invasions in our negative freedom, the ability to be or to do what one is able to be or to do, without the interference of others. Still, they are necessary conditions for the development of an autonomous person that can enjoy freedom. Striving for a society with absolute negative freedom, where people are completely on their own and where they are never influenced or bothered by others, destroys freedom (Blokland 1997, 1999).

One can compare it with artistic taste: taste, an informed, grounded sense of quality, develops via a continuous confrontation with different artistic products all laying a claim on beauty, meaning, significance. Those who assume that it is not possible to have any meaningful discussion on taste, and continuously avoid this confrontation with alternative cultural expressions, have little chance to develop a personal taste.

The value of personal freedom, the above makes clear, hangs together with other values that are also essentially contested concepts. When we need the presence of alternatives in all possible realms of life to make informed, really free choices, then an open, pluralist society harboring cultural pluralism has more to offer than a closed autocratic system.

Likewise, freedom is related to equality. Normatively, we assume that all people are equal in their ability to be or to become free. Empirically, we also have not found much reasons to believe otherwise. Therefore, they have a right to be treated in equal ways.

Thus, values hang together, but can also clash. They then have to be balanced. Complete fulfillment of one particular value, like freedom, can have severe consequences for the realization of other values, like equality or justice. Therefore, the extent to which we try to fulfill a value should always be moderated by other relevant values. Mature people are led by, what Weber (1919) called, a Verantwortungsethik, and not by a Gesinnungsethik.

But on top of that, the fulfillment of values should be moderated by empirical considerations regarding man and society. Knowing that people are social beings that can only develop their full potential via human interrelationships and cultural exchanges, should prevent us to strive for an atomistic, hyper individualized society on behalf of the value of freedom.


Practical limits to deliberation

Are there in practice limits to the abilities of people to discuss their values? Without any doubt. People, studies show, turn out only to be prepared and to be able to openly discuss their inner convictions, to accept the existence of different views and of complexity, to accept the better argument, when they feel safe and respected. Furthermore, the ability to feel safe and respected is formed early in life and depends on the existence of a secure, stable, warm environment consisting of many trustworthy ‘significant others’. The lack of this during childhood is very difficult to repair via education, deliberation or big structures and big processes. This does not mean that we should give up on creating big structures which offer more opportunities for the Good life and, especially, the Good childhood. Nor does it mean that we should give up on deliberation. On the contrary. We simply do not have another option.


Pluralism versus relativism

As the above made clear, ethical pluralism, the position defended here, is something different than value relativism or cultural relativism. Cultural relativism is the belief that all cultures are unique and can only be understood and evaluated from the inside. Within a particular culture one can have ‘rational’ arguments about values, values considered as important, ‘natural’, or even ‘objective’ by the participants of these arguments. But not so between representatives of different cultures: they miss a common ground on the basis of which shared conclusions can be reached.

Cultural relativism is not only widespread among broadminded, tolerant, western liberals. Despots like this standpoint too: “do not bother us with this arrogant, western, ethnocentric talk on human rights and all that, within our unique culture we happen to see things differently”.

Value or ethical relativism is the conviction that values are incomparable and often incommensurable. Values are simply given and in no need of any justification. They justify everything else and are in a certain way ‘brute facts’. Since there does not exist an objective, universal standard to decide on the relative importance, weight or ‘truth’ of a particular value there is also no hierarchy of values. When a choice has to be made between two incomparable and incommensurable fundamental values we do this in a ‘radical’, non-rational way. We just go for it. Thus, when somebody wants to die for the value ‘heroism’, there is nothing we can say. Rational discussions about (the relative importance of) values are in the end impossible and useless. What remains are conflicts of interest and these conflicts are decided by power. Democracy is a functional rational method to prevent these conflicts from becoming overly violent (cf. Schumpeter 1942). There is no normative justification why the prevention of a war of all against all is important, we just don’t like “solitary, poor, nasty, brutish, and short” lives.

Value relativism is the death of democracy, deliberation and tolerance. It is ethical pluralism that forms the foundation of democracy, deliberation and tolerance. Value relativists are not able to give a justification of democracy itself. A civil war can also be prevented by an enlightened king. All the deliberative institutions that come with democracy – freedom of speech, freedom of association, parliaments, free press, elections, etc. – assume the possibility to have a rational discussion about values. Only pluralists are able to get into a deliberation with representatives of monistic worldviews. Relativists have nothing to offer here.


Tolerance versus indifference

Tolerance is often confused with indifference. Tolerance means that a person has her own balanced set of values and that she comprehends that somebody else came to a different balance. She does not agree, but she does understand where the different evaluation comes from and she respects this evaluation. It is about empathy. Indifference is something else, but often taken as tolerance. Somebody who is indifferent will probably hardly have thought through any set of values, not of his own and certainly not of others. He just does not care. For him every standpoint is ‘relative’ and without solid justification, so why would he bother to think about (somebody else’s) values?

Unfortunately, these people will not always stay indifferent or ‘tolerant’: because of the lack of a moral compass, because of the lack of thought through inner convictions, they suddenly and unexpectedly can become extremely intolerant towards migrants, Islamite’s, Jews, or whatever. That is why it is dangerous when societies or political cultures out of fear of disagreements abstain too long from discussing their fundamental values. That is why the postmodernist culture of the eighties and nineties, dominant in a country like the Netherlands, is partly responsible for preparing the ground for right-wing populist as Geert Wilders (Blokland 2017).


Intolerance towards intolerant monistic worldviews

Intolerance towards intolerance is often interpreted as intolerance. However, many people who do not want Nazis or Stalinists to educate their children, to hold public office or to organize mass meetings are not intolerant, they simply take tolerance much more serious than those who do not care. As said, the truth of democracy is that there is a wide variety of significant values and goals but that, unfortunately, these values and goals often clash and consequently have to be balanced. Tolerance for groups that deny this truth and that want to install a permanent, irreversible regime that only tolerates one universal monistic truth, is not tolerance, but intolerance towards tolerance. Therefore, in a democracy fascist groups striving for the overturn of democracy should be outlawed. One can have all kinds of (valid) functional rational reasons not to do so – “when they get underground we do not know anymore what is going on”, etcetera – but this does not resolve the fundamental inconsistency.

Democracy, ethical pluralism and deliberation are closely connected with ‘tolerance’. Value relativism is not. Democracy is also not related to indifference: allowing everyone to mind just her own business. Democratic tolerance can only survive when people actively think about the ‘business’ of other people. And as we tried to make plausible above, this is also possible.




Can we get in a sensible deliberation with people hunching or thinking in a monist direction? Yes, we can. In many different ways, on many different levels. We can first try to make implicit assumptions explicit and by doing so enable their critical evaluation. Second, we can confront the values within a monist worldview with our intuitions and experiences regarding values. Many of these intuitions and experiences are likely shared by the holders of this worldview. Not everything goes: the diversity of ethical positions we are able to imagine and we are prepared to accept as part of the human condition, has its limitations. And, thirdly, we can deliberate particular values by putting them in a wider context which makes them more or less plausible and attractive. We can analyze how they hang together with other values, how they together constitute a web of interrelated, interdependent and mutually supporting ideas. Particular ideas do not fit in this web and consequently lose plausibility. And we do not compare individual values, but competing webs or networks of values. Their plausibility and attractiveness rests on the extent to which they resonate with our already existing normative intuitions, the extent to which they form a coherent and consistent whole, and the extent to which they can be grounded on the transitory empirical knowledge we have on humans and society.

Deliberation has psychological and social limitations. Not taking these into account adequately, can severely undermine deliberation on the intellectual level. Nevertheless, this intellectual deliberation has no limits. Before we start shooting, much can be achieved. Relativism, indifference or tolerance towards monist worldviews is not helpful in these deliberations. Open, pluralist democracies will survive any monist threat when they continue to do what they are good at: endlessly exploring the complexity of our existence.


The author thanks Nils Wadt, Jeanne Lenders and Flo Münstermann for their comments. Only the author is responsible for the content of the article.





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Im Bann der Religion – Islamismus und die demokratische Gesellschaft

Islamismus und vor allem islamistischer Terror ist ein sehr präsentes Thema in vielen westlichen Gesellschaften, sowie in den Konflikten im mittleren Osten und Teilen Afrikas. Fast täglich liest man über die schrecklichen Taten die Terroristen an verschiedenen Orten der Welt verrichten, von Debatten zu neuen Sicherheitsgesetzen oder Verschärfung der Grenzkontrollen sowie Flüchtlingsdebatten und Abschiebungen. Nicht alle dieser Themen werden rechtmäßig mit dem Islam und Islamisten in Verbindung gebracht, weshalb in vielen Gesellschaften Unsicherheit, und Angst vor radikalisierten Muslimen, die ihren heiligen Kampf vor unsere Haustür getragen haben, herrscht. Um diese Ängste zu bekämpfen, Radikalisierungen entgegenzuwirken und eine sichere Gemeinschaft zu formen gilt es den Islamismus zu verstehen, Konfliktpunkte herauszufiltern und Lösungsansätze zu entwickeln.  Bei genauerer Betrachtung wird schnell klar, dass die meisten Probleme die mit Ideologien zu tun haben (Das heißt wenn es um Ideen geht), nur Symptome unterliegender Differenzen und Weltansichten sind, die sich in vielen anderen Debatten wie über z.B. Migration, Verschleierung, Nutzung des öffentlichen Raumes, Familie, Frauenrechte oder Demokratie wiederfinden. In den folgenden Paragraphen werde ich probieren zu erläutern wie die eigentlich friedlichen islamistischen Bewegungen entstanden sind und sich entwickelt haben, wie die Radikalisierung funktioniert, was die grundlegenden Unterschiede zu unserer westlichen Weltansicht sind und wie man diesen Differenzen entgegentreten kann und gesellschaftliche Spannungen vermeiden kann. Wie man in eine Diskussion mit islamistischen oder anderen radikalen (monistischen) Weltbildern und Ideen kommen kann, wird in dem Artikel „Das Anfechten extremer Wahrheitsansprüche – Wie Man mit monistischen Denkern über die offene pluralistische Gesellschaft deliberiert”  besprochen.


Was ist Islamismus?

Islamismus ist ein sehr breiter Begriff, der viele verschiedene Gruppierungen und Strömungen, mit verschiedenen Zielen an verschiedenen Orten der Welt beschreiben zu versucht. Der Islam lässt sich im groben in zwei Gruppen Muslime unterteilen. Die Sunniten und die Schiiten, wobei erstere etwa 90% der gläubiger darstellen. Die Aufteilung der Religion in diese zwei Gruppen datiert auf die Zeit nach Mohammeds tot um 632, zurück. Die Schiiten akzeptierten nur einen direkten Nachfolger als ihren Religionsführer, während die Sunniten diesen aus dem Stamm Mohammeds selbst wählen wollten. Dies führte zu kriegerischen Machtkämpfen und Differenzen zwischen den beiden Gruppierungen, die bis heute andauern (Schulte von Drach, 2014).


Der Islamismus beschreibt den Teil Gläubiger des Islam (Schiiten und Sunniten gleicherweise) der, wie es ihn in den meisten Religionen gibt, ihren Glauben radikaler und fundamentaler auslegt und lebt. Das verbindende Ziel der unterschiedlichen islamistischen Vereinigungen ist es einen Staat zu formen, der den Islam in das gesellschaftliche Leben und die Politik integriert. Dies beinhaltet die Aufhebung der Trennung zwischen Staat und Religion (Säkularisierung), sodass der Islam Einfluss auf z.B. Politik, Rechtwesen und Wissenschaft hat (Metzger, 2002).


Das Problem ist, dass dieses Islam-Verständnis, von einer Religion die die Grundlage für die staatliche Ordnung und das gesellschaftliche Leben gibt, im Widerspruch zur freiheitlichen, pluralistischen und demokratischen Grundordnung der modernen Demokratien steht, wie wir sie z.B. in Europa anstreben. Verletzt werden dabei vor allem oft die demokratischen Grundsätze der Trennung von Staat und Religion, der Volkssouveränität und auf einer anderen Ebene die Gleichstellung der Geschlechter sowie der religiösen und der sexuellen Selbstbestimmung.


Heutzutage gibt ein breites Spektrum an islamistischen Strömungen über den Globus verteilt, und jede Organisation hat eine andere Auffassung davon wie das ideale politische System aussehen soll, und vor allem, wie dieses herbeigeführt werden kann. Deswegen unterscheiden sich die unterschiedlichen islamistischen Gruppierungen in ihrer Einstellung zur Gewalt. Einige lehnen die Gewalt komplett ab, wie z.B. Anhänger der „Islamische Gemeinschaft Millî Görüş e. V.“, die versucht mit politischen Mitteln, ihren Mitgliedern ein, nach ihrer Interpretation, islamkonformes Leben in Deutschland zu ermöglichen. Es gibt aber auch andere Zweige, die Gewalt gezielt einsetzen und in ihr den einzigen Weg zum „Sieg“ und zur Veränderung der Systeme und Gesellschaft sehen. Das Spektrum ist breit gestreut, aber die Auffassungen und Vorurteile über den Islam und Islamisten in unseren Gesellschaften, die vor allem durch die Medien gefestigt werden, sind oft sehr einseitig und negativ.


Zurzeit leben etwa 5 Millionen Menschen mit muslimischem Hintergrund in Deutschland, welche ihre Religion verschieden ausleben. Nur ein sehr kleiner Teil (etwa 10.000) sind Islamisten, von denen etwa 700 als Gefährder eingestuft werden (BfV, 2018). Auf 10.000 Muslime, kommt also statistisch gesehen nur etwa ein potenzieller Gefährder, was in etwa der Wahrscheinlichkeit entspricht, einen Oskar in seinem Leben zu gewinnen.[1]


Geschichte und Entstehung des Islamismus

Das Leitmotif des Islamismus ist die Modernisierung des Islams, durch Rückbesinnung auf die Grundideale der ersten Muslim Generationen zu Zeiten des Kalifats im 7.-9. Jahrhundert. Diese Strömungen des Islamismus entstanden im 18. und 19. Jahrhundert, in Reaktion auf die Rückstände und den Zerfall der islamischen Welt. Westliche Staaten hatten die muslimische Welt technologisch, wissenschaftlich und militärisch in dieser Zeit eingeholt und schließlich abgehängt. Mit Ende des ersten Weltkriegs begann dann eine Art geopolitischer Niedergang des islamischen Reiches. Als das Osmanische Reich aufgelöst wurde, fielen zum Beispiel viele seiner Gebiete auch in westliche Hand (z.B. Palästina, Irak, Marokko, Ägypten, Jemen oder Libyen). Frankreich, England und Italien eroberten zwischen 1830 (Frankreich nimmt Algerien ein) und 1912 (Unterzeichnung des französischen Protektorats in Marokko) viele Teile Süd-Europas und Nord-Afrikas. Die muslimische Welt konnte nur hilflos zusehen.


Der schmerzhafteste westliche Eingriff in die islamische Welt im mittleren Osten aus damaliger muslimischer Perspektive war jedoch die Gründung Israels 1948 unter großer Mithilfe Großbritanniens und der UN. Zur Folge dessen, wurden ca. 750.000 Palästinenser aus dem Gebiet vertrieben und in umliegende Staaten zwangsumgesiedelt. Jedes Jahr wird in den palästinensischen Gebieten deswegen der 14. Mai noch als nationaler Trauertag (Nakba – arabisch für Katastrophe) ausgerufen. Der Konflikt entlädt sich auch heute noch an mehreren Fronten, wie z.B. die Zugehörigkeit Jerusalems, die Grenz- und Bebauungspolitik Israels, sowie in Trinkwassernot in der gesamten Region. Mitverantwortlich für die schwere Lösungsfindung ist auch die kulturelle und religiöse Identität der beteiligten Staaten (Weiter, 2012 S. 67 ff).


In Reaktion auf die Summe dieser Faktoren, probierten muslimische Gelehrte wie Muhammad Abduh (1849 – 1905), Rashid Rida (1865 – 1935) und Jamal ad-Din Al-Afghani (1838 – 1897) Ende des 19. Jahrhunderts einen Grund für diesen Niedergang der früheren Weltmacht zu finden. Als Grundlage dieses Verfalls und dieser geopolitischen Rückstände der muslimischen Welt sahen die religiösen Führer, eine historische Schwäche, die unislamische Lebensweise der Bürger. Um zu erneuter Stärke zu finden, müssten die Menschen wieder gottgefälliger leben (Bpbtv, 2016; Schanzer, 2018).


Mit Hilfe von Rückbesinnung auf die ersten muslimischen Generationen des 7. bis 9. Jahrhunderts (die As-Salf As-Salih – daher der Name Salafisten) sollen die Kernideologien und Grundgedanken der Religion frei gelegt werden, und als Basis für die Schaffung einer erneuerten, modernen Gesellschaft dienen. Dies sind die Schwerpunkte des Salafismus, einer der bedeutendsten fundamentalistisch-islamistischen Strömungen heutzutage (Benz & Wetzel, 2007).


1928 wurde die „Muslim Bruderschaft“ von Hassan al-Banna in Ägypten gegründet. Dies ist die erste und auch heute noch größte islamistische Bewegung. Ansatzpunkt der Bewegung ist es, dass die Religion nicht nur im privaten und spirituellen Bereich gilt, sondern auf alle Lebensbereiche Einfluss haben soll. Der Islam soll auch staatliche Dienste wie Politik, Wirtschaft und das Rechtssystem dirigieren (Bpbtv, 2016; Schanzer, 2018).


Diese Rückbesinnungsgedanken und islamgetreue Ordnung des Lebens fand viel Zuspruch bei den Menschen, da sie bessere Zeiten und eine Stärkung der Gemeinschaft prophezeiten. Durch die schnelle Ausbreitung dieser Ideologien gelangten die unterschiedlichen islamistischen Strömungen an viele Ecken der muslimischen Welt die mit ähnlichen Problemen der Modernisierung und Verwestlichung zu kämpfen hatten. Dort wurden sie durch vielfältige ökonomische, soziale und politische Faktoren weiterentwickelt (Metzger, 2002).


Die hauptsächlich diktatorisch regierten Staaten der islamischen Welt (Palavi im Iran, Hussein im Irak, al-Assad in Syrien, Nasser in Ägypten) boten derweil fruchtbaren Boden für die Ausbreitung islamistischer Gedanken, wo die Ideen meistenteils die einzige substanzielle Opposition zum Regime und den Autokraten gaben. Diese Position als politisch-Oppositionelle trug stark zur wachsenden Legitimität der Bewegungen in der Bevölkerung bei (Fenffe, 2017).


Zum großen Wachstum in Zahl und Größe solcher islamistischeren Organisationen hat des Weiteren die wirtschaftliche Instabilität und hohe Arbeitslosigkeit vieler Länder, vor allem im arabischen Raum, beigetragen. Da die Familie und die Gemeinschaft ein essentieller Teil der muslimischen Ideologie sind, ist finanzielle Unsicherheit und Perspektivlosigkeit ein großes Problem für Muslime. Familie, und die Möglichkeit eine Familie zu gründen und zu führen, ist ein wichtiger Bestandteil der muslimischen Kultur und Lebensweise. Hinzu kommt, dass islamistische Gruppierungen die Ineffizienz des Staates ausnutzten und Versorgungslücken stopften. Die Ägyptische Muslim Brüderschaft z.B. betreibt Krankenhäuser, Suppenküchen und Kindergärten und ist somit sehr präsent im Leben der Bürger (Gholamasad, 2001).


Da diese an Stärke gewinnenden Oppositionsbewegungen von vielen Autokraten mit Gewalt und Folter bekämpft wurden, dauerte es nicht lange bis einige der ursprünglich friedlichen Islamisten auch selbst zu Mitteln der Gewalt griffen, und zu dem Schluss kamen, dass eine friedliche Opposition die Situationen in ihren Ländern nicht verändern könne. Der Muslim Bruder Sayyid Qubt (1906 – 1966) entwickelte in seiner Gefangenschaft in Ägypten im 20. Jahrhundert die ideologische Grundlage für den bewaffneten Kampf, den Jihadismus. Dies war der Nährboden für den Ursprung einer großen Zahl von gewalttätigen sunnitischen islamistischen Organisationen wie der Boko-Haram in West-Afrika, der Al-Shabaab in Somalia oder dem Islamischen Staat in Syrien und dem Irak, sowie schiitischen Organisationen wie der Hisbollah oder der Mahadi Armee  (Fürtig, 2004; Schulte von Drach, 2004).


Beflügelt wurden die islamistischen Bewegungen dann vor allem durch die Gründung der ersten Islamischen Republik im Iran 1979. Plötzlich war der Islamismus nicht mehr nur eine ideologische Bewegung, sondern inspirierte die Gründung eines neuen Staates. Noch heute wird das Land mit knapp 81 Millionen Einwohnern vom Religionsführer geleitet, welcher über dem demokratisch gewählten Präsidenten des Landes steht, und unter anderem die Macht über die Streitkräfte und die Ernennung der obersten Richter hat (Schanzer, 2018).


Der neue Aufschwung der islamistischen Bewegungen resultierte jedoch auch in neuen Auflagen der Konflikte zwischen Sunniten und Schiiten. Die Muslime im Iran sind zu über 90% Schiiten, während in den umliegenden arabischen Ländern (Saudi-Arabien, Jemen, Syrien, Oman) vorwiegend Sunniten lebten und herrschten. Somit blühte der Kampf zwischen den beiden muslimischen Strömungen um die Vorherrschaft im Nahen Osten erneut auf.


Mit der Formierung der islamistischen Gruppierung Al-Qaida während des Afghanistan Krieges wurde der Islamismus dann auf ein neues Level gehoben. Die jihadistische Organisation wurde das erste islamistische Netzwerk mit globalem Anspruch. Eigentlich war die Mission dieser Gruppierungen im eigenen Land Veränderung zu bewirken, nun wurden jedoch auch Ziele außerhalb der eigenen Grenzen attackiert und eine globale Gewaltspirale in Gang gesetzt. Diese erlebte Ihren zwischenzeitlichen Höhepunkt am 11. September 2001 in New York und entfachte den von George W. Bush ausgerufenen “Krieg gegen den Terror“. Diese Eskalation bewirkte stetig steigende westliche Einflussnahme in die Konflikte im Mittleren-Osten und die erhöhte Aufmerksamkeit auf den Islam und seine Gläubiger, was wiederum zu Vergeltung führte (Entorf, 2005; Pfahl-Traughber, 2011).


Die vielen religiös begründeten Konflikte im Nahen Osten, die vor allem zwischen Juden und Muslimen ausgetragen werden (Wie z.B. die Grenzausweitung Israels) werden gerne als Propagandainstrument genutzt. Mit dem Aufstieg der islamistischen HAMAS als größter Gewaltakteur auf palästinensischer Seite wird die Auseinandersetzung immer mehr als religiöser Konflikt gedeutet, in dem sich der Islam gegen Israel und einseitig unterstützenden westlichen Staaten stellt. Dies befeuert weiter das westliche Feindbild dieser islamistischen Gruppierungen. „Das Gefühl, zu den Verlierern der Geschichte wie auch der Globalisierung zu gehören, stärkt bei vielen Arabern und Muslimen die Neigung, sich als ein vom Schicksal verfolgtes Opfer zu bedauern und daraus die Rechtfertigung für einen grenzenlosen, absoluten, auch terroristischen Widerstand abzuleiten” (Fenffe, 2017).


Gewaltakte sind jedoch auch gegen Muslime gerichtet, die nicht genau den gleichen Glauben teilen (z.B. die Ermordung von schiitischen Hazara durch sunnitischen Taliban in Afghanistan) Es ist also nicht nur der Islam gegen Israel und den Westen. Die verschiedenen Glaubensauslegungen im Islam bekämpfen sich auch gegenseitig.


Islamistische Strömungen

Heutzutage lässt sich der islamistische Fundamentalismus in mehr oder weniger 4 Abstufungen kategorisieren.

  1. „Mainstream“ Islamismus

Diese allgemeine Strömung ist am ehesten an die Moral und Ideale der Muslimbruderschaft angelehnt. Dementsprechend werden friedliche Methoden zur gesellschaftlichen Wandlung angewandt und eine gesellschaftliche Veränderung durch parlamentarische Wahlen und Arbeit in den existierenden Strukturen erstrebt. Einmal an der Macht probieren sie dann das System von innen heraus zu verändern und den Islam stärker in der Politik zu etablieren. Der Islamismus beginnt dort, „wo religiöse islamische Gebote und Normen als verbindliche politische Handlungsanweisungen gedeutet werden“ (BfV, 2012; Hamid & Dar, 2016).

  1. Politischer Salafismus

Der Salafismus strebt eine Rückbesinnung auf den „wahren“ Islam, wie er von den ersten muslimischen Generationen im 7.-9. Jahrhundert gelebt wurde, an. Diese ultrakonservative Einstellung baut auf Verbreitung und Wiederstand durch religiöse Lehre, Predigen und Propaganda die Mittels Seminaren, Publikationen und vorwiegend im Internet verbreitet werden. Sie heben meist die friedlichen Seiten des Islam hervor, da diese Islamisten wenig auf Konfrontation mit dem Staat aus sind, sondern eher bestrebt sind die Leute zu belehren und zu bekehren, in der Hoffnung, dass diese ihren Lebensstil anpassen und Islamkonformer Leben. Jedoch lehnen die Salafisten die deutsche Grundordnung, wie z.B. die Volkssouveränität und säkulares Recht ab, was viel Raum für Konfrontation bietet und nicht nur religiös-, sondern immer mehr auch politisch motivierte Menschen anzieht, die einer „elitären Gemeinschaft“ angehören wollen und die Möglichkeit der Abkehr und des Protests gegen die Mehrheitsgesellschaft sehen. Der Übergang zum jihadistischen Salafismus und der Anwendung von Gewalt ist fließend (BfV, 2012; Hamid et al, 2016).

  1. Wahhabismus

Eine Form des Salafismus ist der Wahhabismus, die Staatsreligion Saudi-Arabiens und Kuwaits. Diese Lehre hat ihren Ursprung in den Lehren von Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb (1703–1792). Seine Nachkommen haben es im 19. Jahrhundert geschafft eine Dynastie wahhabitischer Theologen zu begründen und sind bis heute in enger Zusammenarbeit mit dem saudi-arabischen Königshaus. Die Wahhabiten stützen die absolutistische Monarchie die in Saudi-Arabien herrscht und erhalten dafür politische Ämter für die Überwachung des religiösen und weltlichen Rechtssystems. Des Weiteren haben sie so Einfluss auf öffentlichen Sitten und Moral (Hamid et al, 2016; Bpbtv, 2016).

  1. Jihadismus (Jihadistischer Salafismus)

Der Jihadismus ist eine ausgeprägte Form des Salafismus. Diese Islamisten sehen sich von ihrer Religion genehmigt Krieg zu führen, der eine Obligation für alle Muslime ist und nicht nur für offizielle Repräsentanten. Kernmerkmal der Jihadisten ist es, dass sie ihre salafistische Ideologie mit Gewalt durchsetzen wollen. Begründet wird dies mit dem arabischen takfir, dass die Bekämpfung von Ungläubigen benennt. Da der Islam einen sehr ausgeprägten Exklusivismus predigt (Gott ist nur seinen Gläubigern gut zugewandt, alle anderen werden bestraft), impliziert dies zum einen, einen gewalttätigen Gott, und zum anderen rechtfertigt es die Verfolgung von Ungläubigen (Hamid & Dar, 2016; Bpbtv, 2017).



Der Islam besteht aus vielen „Islam Deutungen“. Das hat vor allem damit zu tun, dass Mohammeds Worte von Anfang an immer von anderen übermittelt wurden, so dass diese zwangsläufig subjektiven Interpretationen ausgeliefert waren. Verstärkt wurde dies durch eine Tradition von Korandeutungen (Tafsīr), welche die verschiedenen Koranverse erklären und für die Allgemeinheit verständlich zu machen versuchten. Verschiedene Strömungen interpretieren den Koran unterschiedlich und verfolgen deswegen divergente Lebensweisen, Ideen und Weltansichten. Der Islamismus, und insbesondere der Salafismus ist eine sehr strenge, von vielen Theologen als „aus dem Kontext“ gezogenen, beschriebene Auslegung der heiligen Schrift. Dies hat den Grund, den heiligen Krieg, den Kampf gegen Ungläubige zu rechtfertigen und das demokratische, liberale westliche Feindbild aufrecht zu erhalten. Des Weiteren sollen Anlaufpunkte geschaffen werden und so wenig Raum für Zweifel und eigen-Interpretation wie möglich gelassen werden.


Der Islam, und vor allem die radikaleren Interpretationen der Religion bieten viele Zufluchtsorte für desorientierte, schlecht sozialisierte und minder-integrierte Menschen (Dies ist nicht nur in der islamistischen Radikalisierung der Fall, sondern gilt auch für extremistische Strömungen wie Faschismus, Maoismus, Stalinismus, Nationalsozialismus oder fundamentale christliche und jüdische Interpretationen). Generell sind Leute die sich zurückgelassen, überfordert oder entfremdet von der modernen, kapitalistischen, digitalisierten Welt fühlen, anfällig für die Besinnung auf radikale Ideologien.


Biographische Gründe, wie z.B. Migration, Verlust (von Verwandten oder Besitztümern) oder fehlende gesellschaftliche Integration, machen Menschen stets beeinflussbar durch radikale Gedanken. Eine Entwurzelung von Menschen, macht Bürger angreifbar durch islamistische Gruppen zwecks Radikalisierung. Öffentliche Diskussionen über die Zugehörigkeit von Religionen zu bestimmten Ländern, wie sie hier in Deutschland auf der politischen Bühne geführt werden, spielen den Rekrutierenden weiter in die Karten.  Islamistische Gruppierungen geben sich oft sehr einfühlsam und hilfsbereit gegenüber Leuten die sich abgelehnt und chancenlos fühlen. Menschen die ihre Identität in einem fremden Umfeld suchen, greifen oft auf die gefestigten Teile ihrer Persönlichkeit, wie z.B. die Religion, zurück. Anstelle von nationaler oder kultureller Identifikation, tritt dann eine Bindung an Gleichgesinnte in einer imaginierten muslimischen Solidargemeinschaft (Logvinov, 2017).


Politiker und Forscher sind sich einig, dass die soziale Komponente wichtig im Radikalisierungsprozess ist. Immer mehr Menschen fühlen sich von der Gesellschaft ausgeschlossen oder von der Politik im Stich gelassen – ob es nun “Wutbürger” oder Migranten sind. Sie suchen Rückhalt im eigenen Umfeld (Busch, 2018). Bürger werden meistens von Leuten aus ihrem eigenen Freundschaftskreis angeworben, da Vertrauen essenziell ist um die Bürger von diesen radikalen Ideen zu überzeugen. In den islamistischen Gemeinschaften spielt die Vergangenheit der Personen dann meist keine Rolle, sodass Leuten eine Chance zum Neuanfang und zur religiösen Findung offenbart wird. Das heißt, dass die Leute von Situationen wie Arbeitslosigkeit, Bildungsdefizite, Migrationshintergrund oder Vorstrafen, die einem das normale Leben erschweren können, befreit werden.


Eine weitere wichtige Komponente in der Radikalisierung ist der Halt, den der Islam vielen orientierungslosen Menschen im Alltag ermöglicht. Der Islam hat auf viele Fragen, die sich vor allem jüngere Muslime (sowie nicht-religiöse Menschen) stellen, eine Antwort. Was darf ich arbeiten? Wer darf mein Freund sein? Wie sollte ich mein Leben gestalten? Wie habe ich mich zu kleiden? Wie verhalte ich mich in gewissen Situationen? Diese Richtlinien bleiben immer dieselben. Egal ob ich Zuhause, oder in einem fremden Land und einer fremden Kultur bin. Diese Sicherheit gibt Menschen einen Rückhalt und eine Konstante in ihrem Leben an der sie sich immer orientieren können.


Michael A. Hogg (2007, 2010) begründet dies vor allem mit der „Uncertainty-Identity Theory“ (Unsicherheit-Identität Theorie). Hogg untersuchte den Effekt von der persönlichen Unsicherheit und Gruppenidentifikation auf das Verhalten von Menschen.  Der Mensch strebt danach, seine Unsicherheit in einer Unvorhersehbaren und nicht kontrollierbaren Welt zu minimieren, oder sich zumindest das Gefühl von Kontrolle und Sicherheit zu geben.  Religion gibt Halt, Struktur und vermeintliche Antworten. Dieser Halt ermöglicht es orientierungslosen Menschen Struktur in ihren Alltag zu bekommen und sich so ein neues Leben aufzubauen. Je strenger man die Religion auslegt, und in umso mehr Lebensbereiche diese vordringt, desto einflussreicher und dirigierender wird diese Religion in dem Leben der Menschen. Da der Islamismus eine sehr strenge und allgegenwertige Auslegung des Islam ist, sind viele Menschen, die sich nach Stabilität und Kontinuität sehnen anfällig auf diese Versprechungen (Bpbtv, 2017; Hogg, 2007; Hogg, Adelmann & Blagg, 2010).


Auch dies ist, wie schon angemerkt, kein islamistisch spezifisches Symptom. Da vor allem Jugendliche oft auf der Suche nach Festigkeit, Autorität und Führung sind, macht Sie das besonders zu einer Zielgruppe von radikalen Gruppierungen. Sie fühlen sich von der Gesellschaft, der Politik, ihren Familien oder Mitmenschen oft missverstanden oder respektlos behandelt. Gesellschaftliche Aussichtlosigkeit oder weltanschauliche Leere in Gesellschaften im Wandel, machen nicht nur junge Menschen anfällig für radikal interpretierte Ideen, wie z.B. Islamismus aber auch Faschismus, Populismus sowie links- und rechtradikale Auffassungen, sondern jeden Bürger der auf seine Fragen und Unsicherheiten keine Antworten bekommt und findet.


Menschen dürfen nicht vergessen werden. Menschen die sich zurückgelassen und hilflos fühlen suchen an anderen, weniger kontrollierbar und übersehbaren Orten Zuflucht. Diese Abwendung von der Gesellschaft und diese eigenständige unkontrollierte Integration gilt es durch Aufmerksamkeit und gezielte Projekte zur individuellen Förderung, Eröffnung von Möglichkeiten und Bildung zu vermeiden.


Der Islam und die demokratische Gesellschaft

Ein Grund weshalb die Islamisten und die westliche Gesellschaft in einem stetigen Konflikt stehen, der sich nicht zu beruhigen scheint, sind die verschiedenen philosophischen Weltansichten. Der Islam predigt eine monistische Denkweise, und will seine Gesellschaft auch nach einem solchen System ordnen. Monistische Denker glauben, dass alle Fragen – auch ethische Fragen über gut und schlecht, oder ästhetischen Fragen zu hässlich und schön – nur eine richtige Antwort haben. Zusätzlich denken sie, dass alle diese Antworten in einem logischen, konsistenten und kohärenten System organisiert werden können (Berlin 1958; Blokland 1997, 2011). Daraus folgern sie, dass beispielsweise manche Philosophen oder Theologen mehr Erkenntnisse über die richtigen Antworten haben als andere Menschen. Diese „weisen“ Menschen sollten ihrer Ansicht nach die anderen führen. „Die Islamisten sichern ihren Machterhalt, indem sie sich auf die Unantastbarkeit des Koran berufen, damit aber die Unantastbarkeit der eigenen Korandeutung meinen“ (Fenffe, 2017).


Diese Ansichten kollidieren mit der demokratischen Weltansicht, in der der Austausch von Ideen und die Verteilung von Macht ermutigt und gefördert wird, und als Grundstein der gesellschaftlichen Ordnung steht. Im Gegensatz zu den Monisten, unterrichten Pluralisten, dass vor allem ethische Fragen oft mehrere plausible Antworten haben. Sie denken, dass es viele verschiedene beachtliche Werte gibt, aber diese Werte leider oft kollidieren. Wenn das passiert, müssen Kompromisse gefunden werden; Werte müssen gegeneinander ausgewogen werden. Wir können nicht alle Werte gleichzeitig realisieren. Das ist eine tragische Wahrheit, typisch für die conditio humana.


Darüber hinaus haben Werte unterschiedliche Gewichtungen in unterschiedlichen Kontexten und werden daher in verschiedenen Kontexten unterschiedlich ausbalanciert. Das Abwegen von Werten ist ein ständiger, niemals abgeschlossener Prozess, und die Prozedur die das ermöglicht muss deshalb immer offen sein und bleiben. Dennoch gleichen wir Werte nicht zufällig, sondern auf durchdachte, mit Argumenten begründete Weise aus. Zusätzlich gibt es Ideen zu Demokratie, Pluralismus, Freiheit, Toleranz und Gender, – Ideen, die auch im deutschen, europäischen und internationalen Recht verankert sind – welche über eine gut durchdachte, stetig überprüfte, plausible Grundlage verfügen. Wir können diese Ideen erklären, begründen und verteidigen, sowie zeigen, wie sie miteinander verbunden sind und sich gegenseitig unterstützen (Blokland 1997, 2011, 2016).


Pluralismus ist also etwas anderes als Relativismus. Ethischer Pluralismus ist eine Reaktion auf Relativismus (es ist unmöglich über Werte oder Kulturen zu diskutieren, da es keinen gemeinsamen Ausgangspunkt gibt) und Absolutismus (es ist nicht notwendig über Werte oder Kulturen zu argumentieren, weil unsere Kultur die Wahrheit schon kennt). Wir sind fähig über Werte, Ansichten und Visionen vernünftig zu diskutieren und zu wohlbedachten, fundierten Schlüssen zu kommen, mit denen wir gemeinsam unsere Gesellschaft voranbringen können. Darüber hinaus  gibt es Werte wie Freiheit, Autonomie und Gleichberechtigung, die universell wahrgenommen, erfasst und anerkannt sind. In verschiedenen Kontexten stehen diese Werte jedoch auf unterschiedliche Weise im Widerspruch und verlangen nach einem Kompromiss (Berlin 1997, Taylor 1992, cf. Blokland 1997, 1999, 2011, 2016).


In einer pluralistischen Gesellschaft wird der Austausch von Ideen, Werten und Weltansichten angeregt. Die Vielzahl an verschiedenen Auffassungen und Vorstellungen sollen eine Gesellschaft auch vorwärtsbringen.  Eine gesunde Gesellschaft erfindet sich stets neu. Diese diskussions-Kultur, mit konträren Ideen umzugehen und sich konstruktiv mit anderen Ideen auseinanderzusetzen zu können, ist oft fremd und störend für Bürger mit monistischen Auffassungen. Auch islamische Fundamentalisten empfinden die weltanschauliche Freizügigkeit des Westens als Bedrohung, die ihre Glaubensfundamente infrage stellt.


Diese monistischen Weltbilder sind neben den Unruhen, den militärischen Auseinandersetzungen und extremer Armut auch Gründe, weshalb viele Leute ihr Land verlassen und als Flüchtling Richtung Westen aufbrechen. In streng muslimischen Ländern mit monistischen Weltbildern (wie z.B. Saudi-Arabien), basiert die Verfassung und die Grundordnung meist auf der Religion, oder diese hat einen hohen Einfluss auf das Leben der Bürger in den Staaten. Dieser Einfluss geht so weit, dass z.B. die Organisation der islamischen Konferenz (OIC), 1990 als Plattform gedient hat um es 45 Außenministern islamischer Staaten zu ermöglichen die Kairoer Erklärung der Menschenrechte im Islam auszuhandeln und zu unterzeichnen. Diese religiöse Umdeutung der Menschenrechte schränkt die Religion- und Weltanschauungsfreiheit ein, indem sie diese islamkonform gestaltet und sich mehr Spielraum vorbehält. Die Verflechtung religiöser und politischer Institutionen hat im Lauf der Zeit derart drastische Züge angenommen, dass nicht nur in den Golfstaaten aller religiöser und gesellschaftlicher Pluralismus verschwunden ist (Riedel, 2017).


Der Konflikt zwischen Monisten und Pluralisten ist kein neues Ereignis. Beide Denkweisen lassen sich in allen Zeiten und überall auf der Welt finden. Außerdem ist Monismus nicht typisch für den Islam, nicht mehr als radikal konservative Interpretationen vom Christentum oder Judaismus. Verschiedene Umstände treiben Menschen in Richtungen von radikalen, intoleranten, monistischen Interpretationen von Ideen. Bei den radikalen islamistischen Interpretationen ist auffallend, dass vorwiegend junge Bürger auf der Suche nach Antworten zu Fragen nach Identität, Zugehörigkeit und dem Sinn im Leben unter den Einfluss salafistischer Prediger oder entsprechender Inhalte im Internet geraten (BfV, 2012). Hier scheint die Vorgabe von ‚eindeutigen‘, ‚richtigen‘ Antworten erwünscht zu sein, im Gegensatz zu verschiedenen Antwortmöglichkeiten und Lösungsansätzen die abgewogen werden müssen.


Das Gespräch mit Menschen mit monistischen Weltanschauungen

Wir müssen mit Menschen die sich durch Islamismus und andere monistischen Weltanschauungen angesprochen fühlen, inhaltlich und rational ins Gespräch kommen.[2] Es muss Raum für Dialoge geschaffen werden, welche dann möglichst sachlich und auf Augenhöhe stattfinden. Diese Deliberation kann informell und privat gestaltet werden, aber auch in speziellen Seminaren und Workshops stattfinden, in denen diese Art von Diskussion und Reflektion geleitet und hinterfragt wird.


Es wird auch immer wichtiger pluralistische Gedanken und Diskussionen wieder in die Öffentlichkeit zu bewegen. Diese Reflektion sollte integrierte und heimische ‚westliche‘ Bürger und Migranten gleichermaßen adressieren, inspirieren und zum Dialog einladen. Wenn sich die heimische Bevölkerung mit ihren eigenen Werten befasst, ist es auch einfacher für Außenstehende, Fremde, und Neuankömmlinge dies ebenfalls zu tun.


Es geht darum implizite Ideen explizit zu benennen und zu besprechen. Das Gedankengeflecht des Pluralismus sollte verstanden und stets hinterfragt werden, um die Verbindungen und Kompromisse zwischen Ideen zu verinnerlichen. In Bezug auf Radikalisierung und Islamismus, kann man nur so Unterschiede erkennen, benennen und besprechen um sie dann aufklären zu können und gemeinsam Orientierung und Lösungen zu finden. Nur wer sich mit Unterschieden und Gemeinsamkeiten in Weltansichten auseinandersetzt und sich deren Existenz bewusst ist, kann Kompromisse finden. Wir müssen diese Art von Reflektion und Diskussion mehr fördern und ankurbeln. Es gilt zu zeigen: Man kann gläubiger Muslim und überzeugter Demokrat sein.


Ich danke meinen Kollegen Hans Blokland, Paul Boersting und Jeanne Lenders für ihre Kommentare, Zeit und Motivation.



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BfV (2012). Bundesamt für Verfassungsschutz – Salafistische Bestrebungen.: https://www.verfassungsschutz.de/embed/broschuere-2012-04-salafistische-bestrebungen.pdf.

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[1] https://www.forbes.com/sites/archenemy/2016/01/13/the-odds-are-against-you-things-more-likely-than-winning-the-powerball/#6d1df5cc4468

[2] Für eine genauere Diskussion über die Konflikte zwischen Monisten und Pluralisten, sowie die deliberative Wege über Weltbilder in Gespräch zu kommen, lesen sie bitte den Artikel „Debating the open, pluralist society with monist thinkers”.


The Crisis of Masculinities – A Brief Overview

The so-called crisis of masculinity has drawn much attention and concern by politicians, academics, the public, and most dominantly, the media. This crisis is characterised by a widely perceived fear, uncertainty, and hysteria about the alleged decline of traditional Western manhood, threatened by women’s emancipation and other, “new” forms of masculinity. The men’s-rights promoter and sociologist Walter Hollstein describes it as such:

“Men used to be the ruler of the world for centuries, hunted in the wild, protected women and children, and made fields arable. Men were considered the creator of culture. Nowadays everything has changed. Men are stigmatised as oppressors. They are accused of abusing women and children”[1]

To understand where this perceived crisis actually comes from, whom it concerns, and what its risks and implications are, it is necessary to give it greater scrutiny, and dissect some of its main (mis)conceptions. This article will first highlight some examples of the crisis, then trace its structural roots, and look at the way it is used to the advantage of politicians and right-wing movements, and finally it considers some of the crisis’ less examined dimensions, particularly in the field of intersectionality and displacement. The article does not attempt to be exhaustive, but offers a brief overview of different masculinities and the challenges they undergo through historical, economical, and societal changes. These changes require a redefinition and renegotiating of traditional ideals of masculinity, in order to move beyond the so-called crisis.

Failed heroes and shamed abusers

Incidents like the New Year’s Eve attacks in Cologne in 2016, and the #metoo movement stirred new discussion on a heterosexual man’s conflicting role as simultaneous protector and abuser of women. On the one hand, German men were criticised for being unable to protect their women,[2] when many were sexually assaulted on New Year’s Eve by groups of men, reportedly from a North African immigrant background. The media presentation of these incidents revealed a racial dimension of the crisis, in which the non-white, foreign man – the black or oriental “Other” – is portrayed as a savage, dangerous sexual predator, whilst the civilised, white German man has to play the noble hero by saving women from this threat. Protests against the so-called “Rape-fugees” and comments by the publicist Cora Stephan, who said German men all acted as “Weicheier”[3] (cowards) are well known.

On the other hand, #metoo, the Twitter hashtag that made the frequency and ubiquity of sexual harassment visible, unveiled many, often white, powerful men, like Harvey Weinstein, Kevin Spacey, and Matt Lauer as sexual abusers. This caused uneasiness among those who feared to lose their job after intimidation, sexual harassment and misuse of their power position at the workplace. Many men felt shamed, stigmatised, and accused for a certain masculine behaviour that used to be completely acceptable, and even glorified by popular characters like James Bond, or the male protagonists in Alfred Hitchcock movies. Moreover, french female activists like Catherine Deneuve and 99 other prominent women added fuel to the fire by claiming, somewhat clumsily, that men should not lose their “right to pester” women, hinting at a “wave of purification”, where even gentlemanlike behaviour is reprimanded.[4] Also other men, who do not necessarily demonstrate aggressive masculine behaviour, seem unsure about how to talk to or flirt with women, without being accused of intimidation or harassment. Though these fears seem somewhat exaggerated, the lack of insight on the differences between flirtation and intimidation has led many teachers, activists, and academics to call for better sex and consent education at an earlier age.[5] The #metoo movement has been effective in making women feel heard and believed, creating more discussion, and bringing more justice to these issues, but has also caused alienation and a greater opposition by those who feel that their traditional norms and values are under attack. The victimisation of this being a men’s “crisis” is highly problematic, as it shifts attention away from the real victims of sexual assault, and gives certain men, especially from the Alt-Right movement, an incentive to act out their toxic masculine behaviour more determinedly. The agenda of Alt-Right movements will be discussed below in more detail.

The structural roots of the crisis

Male insecurities about being a “real man”, a protective father, a dominant leader, a breadwinner for the family, and, ironically, at the same time sexually attractive to other women are nothing new. In 1994, the psychotherapist Roger Horrocks was one of the first to talk of a “crisis” for men in Western cultures. In many of his male patients he observed insecurity and self-destructive behaviour, as they could not live up to the ideals of masculinity that patriarchal society expected of them.[6] This leads to the simple paradox that men feel broken by their own privileged position of power, which advocates domination, a rejection of the feminine and homosexual, and a denial of all vulnerabilities and weaknesses.[7] But even before the 1990s have conceptions of masculine identity become more challenged and precarious. During the Belle Époque, from the end of the 19th century till the outbreak of the First World War in Europe, the appearance of the New Woman and outspoken homosexuals like Oscar Wilde seemed to pose a threat to the patriarchal order and traditional gender relations.[8] Other scholars argue, that in the 1980s in America, the end of the Vietnam War resulted in a generational conflict between sons and their negatively perceived father figures.[9] These fathers returned home as veterans, traumatised and confused about what it actually meant to be an honourable man, and simultaneously muted and invisible in a society, which looked on them as failures or unaccomplished.[10] This illustrates that not only man’s relation to women can become de- or constructive to his own sense of self, but also their relation to their older brothers, friends, and fathers. Nowadays, scholars like to point at rising suicide rates, educational underachievement, gang membership, alcohol and drug abuse, prison sentence in one’s twenties, and violent extremism[11], to show that men are much more susceptible to this than women, and that these problems may already start in their early childhood. Interestingly, educational underachievement and the lack of male role models at kindergartens and schools, where they are often treated by teachers as if they are girls[12], are the more recent phenomena that seem to aggravate male insecurities, and leads to the feeling of being misunderstood. However, some of the aforementioned problems, like violence and drug abuse, may either be a cause or consequence of the crisis of masculinity, where societal changes, gendered expectations, and biological determinants are all deeply intertwined, and hard to distinguish. This suggests that the crisis on an individual level is not necessarily new, but may be present in all societies that put high expectations on an idolised form of manhood. Of course, not every man experiences these difficulties in his adolescence, and even if they suppress their vulnerabilities, feel emasculated, or insecure this does not always have to result in a crisis. There is not one single masculinity, nor are all masculinities toxic or aggressive. Instead, we should see them as multiple, fluid, complex, and capable of change.

Weaponization of male insecurities

The societal aspects of the crisis nowadays can be traced back to the dramatic changes of the public and domestic sphere in the West. Despite the persisting gender wage gap, sex segregation in certain professions, and a lack of women in leading or managerial positions, women’s educational, economic, and political opportunities have slowly, but decisively improved in most countries. Next to that, there is an active feminist and gender-right movement at universities, in social media, and in the general public, that vehemently aims to dismantle patriarchy and man’s sense of entitlement. Though these thoughts are widely popular in the humanities and social sciences, for instance, it can cause polarisation and resentment elsewhere. However, the widespread unease and panic over the perceived erosion of man’s privileges is, again, not only about women’s emancipation and gender right activists, but also about a new hegemonic model of masculinity that has emerged through globalisation. The sociologist Michael Kimmel argues that this hegemonic masculinity is best exemplified by a cosmopolitan, wealthy businessman with liberal tastes in consumption and sexuality, and conservative political ideas.[13] Those who cannot identify with this model of success, or have been left out and disappointed by global changes, try to redefine their wounded masculinity, by rejecting this elitist, Western ideal. Among these may be the ordinary, white, lower class workers, who supported Brexit and the election of Donald Trump, as their manual labour seemed to have lost its dignity, and they were scorned as uneducated by the elite in the metropoles. Calls to make “America great again!” and to bring back the British empire during the Brexit campaign express a longing to re-establish an old patriarchal order. Yet also in Russia, the Middle East, and Central Asia men have a strong resentment against the feminised politics of the West, its allegedly “softened” men, and its tolerance for homosexuality. Kimmel observes that this is especially the case for right-wing extremists, whether they are neo-Nazis in Charlottesville, or Taliban members in Afghanistan.[14] Although these are quite strong examples, one could argue that there is the desire to reassert one’s masculinity in opposition to the establishment, or any other scapegoat that made them a “loser” of the globalised world.

Vietnam Memorial

With the rise of right-wing populism in Europe and the United States, there is a dangerous trend that masculinity is victimised, and thereby used as an excuse to further discriminate women and certain “others”, who do not fit the category of the dominant, traditionalist male. This allows politicians, group leaders, and opinion-makers to transform and mobilise this so-called crisis into hatred and aggression against liberals, immigrants, homosexuals, and women, in particular. Especially alt-right movements, among which online forums like Man Going Their Own Way and the Red Pill, are notable for this kind of agenda. They claim to advocate a more positive identification model for men, but express misogynist ideas, deny the existence of gender inequalities, and celebrate radicalised young men, like Elliot Rodger, who targeted a sorority house with a gun, in his own frustration over his own virginity.[15] Interestingly, Rodger claimed to be the “true victim”[16] of this crime, which highlights the danger and delusional nature that self-victimisation poses to a perceived identity crisis. Yet this radicalisation and misogyny does not only take place in the hidden corners of the internet, but also in public spaces, most notably, during the presidential elections in America in 2016. Trump’s infamous sexism, his bragging about grabbing women “by the pussy”, his portrayal of Mexicans as “rapists”, and his claim that Senator McCain was a “loser” for being captured in the Vietnam war, all surprisingly did not prevent him from becoming the next President of the United States.[17] In contrast, his rhetoric seemed to resonate with widespread fears about the decline of American manhood, and was either praised for showing real manliness, mocking elitism and political correctness, or apologised as innocent banter. Trump knows about these fears, and is able to weaponize them. Many of his voters were longing for the punishment of those who dared to deprive men of their collectively imagined glory and superiority. The “lock her up” chant, and the multitude of sexist abuse which presidential candidate Hillary Clinton received exemplify perhaps best this aggression and search for revenge. With this, also women who have internalised age-old misogyny, felt that Trump was a suitable leader to punish the elite and heal a degenerated America. Trump’s performance makes him the archetype of toxic masculinity, and further feeds and reaffirms Western men’s insecurities and fears. On a more positive note, it could also encourage people to distance themselves from this toxic behaviour.


Masculinities in displacement

Whilst much of scholarly research has been done on white, heterosexual masculinity, it is also interesting to focus on the men from other cultures, now living in Europe or the United States, to see how they experience this so-called crisis, to what extent it is different, and which other factors play a role in shaping their sense of manliness. This could be about the Mexican immigrants in the U.S., or the people from Syria, Afghanistan, Mali or Eritrea who arrived in Europe because of the so-called refugee crisis. As the term suggests, this is where two crises meet, or where one generates another. Complex social identity markers, such as gender, religion, and ethnicity, become intertwined with migration and the trauma of displacement, and are therefore renegotiated again, by one self, and by the perceptions of others. The aforementioned anti-immigrant sentiments in Europe, and its problematic relation to local masculinities, causes the paradox that newly arrived refugees are expected to integrate and redefine their own identity in a culture that is often alien and hostile to them. On top of that, their countries of origin are often marked by much stronger gender divisions in the public and domestic sphere, and higher expectations of masculinity and femininity, relating to family honour, religion, and culture. This is also reflected in their migratory journey, as many young men come to Europe first to build up a life there, so they can bring their families later via a safer route, or send remittances to their home. In addition to these high expectations on their ability to provide for the family, their sexual success is also put into question by Western societies who tend dismiss “other” men (Muslim, Middle Eastern, Central Asian…) as oppressors of women, and are therefore sceptical towards any form of sexual relationship with them. In a study on Iranian men in Sweden, the anthropologist Shahram Khosravi argues how these men become displaced from their power position at home, where they enjoy a controlling gaze on women, into a position, where they become the object of the Swedish majority gaze.[18] This renders them invisible as an individual, but visible as a stereotyped migrant. Their masculinity that was highly regarded in Iran, is now seen as primitive, compared to the “civilised” Swedish masculinity.[19] Many migrants from Muslim-majority countries experience this racism, discrimination, and Islamophobia, and continuously struggle to balance their own cultural learnings with those of the receiving country without giving up too much of their fundamental values.


There is an abundance in masculinity studies, and this text aimed to address a few of the main themes concerning the so-called crisis of masculinity. With all the variations, it is crucial to remember that the crisis concerns multiple masculinities. It is in a close interplay with other identity markers, and is therefore experienced differently by men from diverse cultural, class, sexual, ethnic and educational backgrounds. Nevertheless, as the rate of extremism, violence, suicide, and radicalisation is disproportionately high for men, it is necessary to become more self-aware of the patriarchal forces that shape one’s ideals of manhood. More education and deliberation on this issue could foster the development of a healthy masculinity that embraces certain vulnerabilities and characteristics, but also acts inclusively, without marginalising women and others. Finally, promoting a dialogue between men from different cultural backgrounds, local men, and also women with traditional or strong feminist ideas could pave the way towards more mutual understanding and greater social cohesion.




[1] Qtd. in Pohl, R. (2015). „Gibt es eine Krise der Männlichkeit? Weiblichkeitsabwehr und Antifeminismus als Bausteine der hegemonialen Männlichkeit.“ Vortrag zum „Frauenempfang“. Rathaus Nürnberg. 26.03.2015.

[2] Seidl, C. (2016). „Wo sind die echten Männer?“ FAZ Feuilleton. 01.03.2016. Available at: http://www.faz.net/aktuell/feuilleton/debatten/krise-der-maskulinitaet-wo-sind-die-echten-maenner-14094469.html

[3] Ibid. 1.

[4] Poirier, A. (2018). “After the #MeToo backlash, an insider’s guide to French feminism”. The Guardian. 14.01.2018. Available at: https://www.theguardian.com/world/2018/jan/14/french-feminists-catherine-deneuve-metoo-letter-sexual-harassment

[5] Paiva, L. (2017). „Schools can help prevent more #metoo stories” Education Week. 17.11.2017. Available at: https://www.edweek.org/ew/articles/2017/11/16/sexual-assault-prevention-needs-to-start-early.html

[6] Horrocks, R. (1994). Masculinity in Crisis: Myths, Fantasies, and Realities. St. Martin’s Press: pp. 1-210.

[7] Ibid, 25.

[8] Mafi, M. (2012). The Crisis of Masculinity and the Outbreak of the First World War. Available at: https://history.sfsu.edu/sites/default/files/documents/ExPostFacto/Malcolm_Mafi_Crisis.pdf

[9] Karner, T. (1996). ‘Fathers, Sons, and Vietnam: Masculinity and Betrayal in the Life Narratives of Vietnam Veterans with Post Traumatic Stress Disorder’ American Studies, pp. 63-94.

[10] Ibid. 65-66.

[11] Hopkins, P.E. (2009). ‘Responding to the crisis of masculinity: the perspectives of young Muslim men in Glasgow and Edinburgh, Scotland.’ Gender, Place and Culture, 16.3, pp.299-312; McDowell, L. 2000. The Trouble with Men? Young People, Gender Transformations and the Crisis of Masculinity. International Journal of Urban and Regional Research, 24.1, pp.201-209.

[12] Winters, B. (2017). ‚De juf wil van elke jongen een meisje maken‘. Algemeen Dagblad. 18.03.2017. Available at: https://www.ad.nl/dossier-nieuws/de-juf-wil-van-elke-jongen-een-meisje-maken~af6cda38/

[13] Kimmel, M. (2010). ‘Globalization and its Mal(e)contents: Masculinity on the Extreme Right.’ In: Misframing Men: The Politics of Contemporary Masculinities: pp. 143-160. Rutgers UP.

[14] Ibid, 148.

[15] BBC, (2018). “Elliot Rodger: How misogynist killer became incel hero” 26. April 2018. Available at: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-43892189

[16] Ibid, 2.

[17] Johnson, P. E. (2017). ‘The Art of Masculine Victimhood: Donald Trump’s Demagoguery’ In: Women’s Studies in Communication 40.3. pp. 229-250.

[18] Khosravi, S. (2009). ‘Displaced Masculinity: Gender and Ethnicity among Iranian men in Sweden’. In Iranian Studies 42.2 pp. 591-609.

[19] Ibid, 591.

Charles Edward Lindblom, In Memoriam

On January 30, 2018, Charles Lindblom died at the age of 100. His ideas on, among others, policy making processes, democracy, the limits and possibilities of social and political science, impairment, and usable knowledge play a pivotal role in Social Science Works. Together with Rune Premfors and Ross Zucker, Hans Blokland wrote an In Memoriam for the American Political Science Association for which Lindblom served as president in 1980-1981. The In Memoriam originally has been published in PS: Political Science & Politics (Vol.51, No.2, April 2018).  Below the article with some added pictures.


Charles Edward Lindblom, APSA President (1980–1981)

One of the great social scientists of the twentieth century, Charles Edward Lindblom, Sterling Professor Emeritus of Economics and Political Science at Yale University, died on January 30, 2018, at his home in Santa Fe, NM. He was born on March 21, 1917 and was thus approaching 101 years. According to his family he passed away quickly and peacefully, as if “he had decided it was time for him to go; so he did.”



Charles E. Lindblom was born and raised in Turlock, CA, a small town founded and in its early days dominated by a group of Swedish, fundamentalist immigrants. Lindblom’s grandfather (on his father’s side), John Gustaf Lindblom had left a poor farmer’s life in western Sweden in the early 1880s and settled as a homestead farmer in Minnesota. In 1911 his son, Charles August Lindblom, now married to Emma Norman Lindblom, followed a large group of other Swedes to seek a better life in California. Soon after their arrival the family bought a small grocery store, an enterprise which eventually engaged the whole family—parents and their four children—including Charles Edward. The store provided the Lindblom family with a modest living for many years, but during the Depression in the early 1930s it went bankrupt, a catastrophic event particularly for the father, Charles August, who never really recovered from it and died in 1941, at the age of 57.

Charles Edward was a successful high school student in Turlock, and his mother Emma wanted her son to go on to college. She had even saved from the modest family income for that purpose. In 1933, Charles Edward was able to enroll at Stanford University. He was a successful student there as well, majoring in economics, and upon graduation in 1936, he went on to graduate school at the University of Chicago. To support himself he soon after began teaching economics at the University of Minnesota. The Minnesota faculty included a number of well-known economists but a special problem followed from the fact that they were part of the University’s Business School. To some mainstream faculty, young Lindblom soon stood out as an unorthodox and even dangerously radical teacher. Particularly challenging to many was his preoccupation with Oskar Lange’s ideas on market socialism. Eventually he was fired, as Lindblom put it, from the University of Minnesota. In 1945, he finally finished his dissertation in labor economics at the University of Chicago, and began his long career as a teacher and researcher at Yale University.

Ed Lindblom in 2000

At Yale, Lindblom initially worked in the Department of Economics. Although he found Yale to be a more diverse place than the University of Minnesota, he was also viewed by many there as too unorthodox in both research questions and methods to fit in. He was soon told that the chances were slim that he would be able to pursue a successful career leading to a tenured position in economics. Fortunately he had early on teamed up with Robert Dahl in the Political Science Department. Together they developed and taught the graduate course that would end up as their landmark book Politics, Economics, and Welfare (first published in 1953). Lindblom was then offered a joint, tenured position in economics and political science in the Political Science Department, a position that was eventually upgraded to the most prestigious professorial chair at Yale, a Sterling Professorship. His successful career at Yale formally ended in 1987, when he retired at the age of 70. He had acted as chair of the Political Science Department (1972–74), and he had been director of Yale’s Institution for Social and Policy Studies (ISPS) from 1974 to 1980. Lindblom had very much inspired the creation of ISPS, the purpose of which was to stimulate interdisciplinary work in the social sciences at Yale and research issues of public relevance. Lindblom had also engaged in a wider professional setting, as president of the Association for Comparative Economic studies and also of APSA in the early 1980s.



Lindblom’s academic career runs parallel to that of Robert Dahl (1915–2014) and Robert Lane (1917–2017). The three of them arrived at Yale University in the late forties and together made its political science department the center of the discipline for a long time. Together Dahl and Lindblom established their name with Politics, Economics, and Welfare: Planning and Politico-Economic Systems Resolved into Basic Social Processes (1953), a masterly and highly influential book (in countries like the Netherlands as well) on societal organization or ordering. In it they exhaustively weigh the pros and cons of four different techniques of social control and coordination: market, hierarchy (in particular bureaucracy), polyarchy, and bargaining. The care they put into the examination of which technique or combination of techniques would optimize particular outcomes in different domains of society is second to none. The market technique is an impressive, extraordinarily powerful instrument with which to coordinate and control activities. Nevertheless, like the other techniques, it has important shortcomings and cannot be applied unconstrained in every sphere of life. The book strongly defends a social-democratic position since for Dahl and Lindblom it is in the end politics that decides which (combinations of) social instruments are to be used in which domains to accomplish politically-decided social goals.

The attention of Dahl has always been primarily focused on the political theory of pluralism; Lindblom has mainly dealt with the policy processes within the societies described by this theory, and, as usual within pluralist thought, he assumes that citizens do not agree on a definition of the common good and that society consists of a large number of competing and cooperating groups and institutions trying to reach their own objectives. Like pragmatists James and Dewey, Lindblom further believes that values and goals cannot and should not be defined abstractly, but only in a specific context. Also, despite differences of opinion about the goals of policies, agreement can often be reached on their instruments. Closely linked with pragmatism is his belief that policy makers have too little knowledge and information about society to make responsible comprehensive and far-reaching decisions. Therefore, it is better to try to solve manageable, short-term problems through cautious processes of trial and error. In this spirit, Lindblom makes a powerful plea for incrementalism: piece by piece, in an endless, continuous stream of marginal policy adjustments and enhancements, policy makers should seek to improve the existing situation, in the awareness that our knowledge and skills are extremely limited and that consequently large leaps forward are almost always doomed to failure. Lindblom defended this position among others in “The Science of ‘Muddling Through’” (1959) that is one of the most cited and reprinted social science articles of all time. Critics of Lindblom have often confused incrementalism with conservatism. A plea for incremental steps, however, says nothing about the speed at which these steps should follow up, about their direction.

Another characteristic of Lindblom’s thinking is that he extends the analogy between the economic market of goods and the electoral market to the formation of policy. Stakeholders negotiate with each other on a market about the instruments and goals of policies and in a manner similar to the economic market. Individual actions are unintentionally coordinated. This process will also by and large ensure that the different values held within a community are proportionally represented by the resulting policies. The structure of the policy market, however, is again not given for Lindblom: politics can and should regulate this market. It needs to be regulated which parties are active, and how strong their relative positions are. If, in existing negotiations between stakeholders, particular interests, values, or goals are not adequately taken into account, it is the job of politics to strengthen the position of those groups that represent these interest, values, or goals.

Consequently, for Lindblom policies are not always the outcomes of decision-making processes in which the preferences of electoral majorities are decisive. Instead, policies habitually come about in an ongoing negotiation process between passionate minorities. Nevertheless, the resulting policies to a large extent reflect the prevailing values and beliefs in society and usually can count on the support of majorities. In addition, Lindblom argues that a political decision-making process in which many independent civil organizations participate, not just prevents the concentration and abuse of power, which is the usual perspective of the pluralists; he argues that such a decision process also brings forth significantly more rational, more balanced and legitimate policies than hierarchically-controlled systems. The elaboration and justification of these theses is the leitmotif of Lindblom’s work in the 1960s and 1970s. This happens especially in his A Strategy of Decision: Policy Evaluation as a Social Process (1963), The Intelligence of Democracy: Decision Making through Mutual Adjustment (1965) and The Policy-Making Process (1968).

It is noteworthy that many of the ideas on policy making that Lindblom developed in the 1950s and 1960s became almost commonplace in the 1980s and 1990s. Lindblom himself, though, got in another state of mind. Manifestations of this are Politics and Markets: The World’s Political-Economic Systems (1977), his APSA-presidential address “Another State of Mind” (1982), Inquiry and Change: The Troubled Attempt to Understand and Shape Society (1990) and The Market System: What it Is, How it Works, and What to Make of It (2000).

In the sixties, Lindblom seemed to suggest, along with many other pluralists, that there were no groups or institutions on the policy market that possessed significant privileged negotiating positions. When this would be the case, a new interest or pressure group would almost automatically develop to recover the balance. In his later work, this suggestion goes unequivocally off the table. Corporations in particular have incomparably more political resources (money, knowledge, organization, networks) and therefore political power, than other interest groups. In addition, and importantly, their representatives will always find a more than willing ear at the government, which for its public legitimacy has become highly dependent on the functioning of the private sector. Governments fall at high unemployment rates, and in their communications with government, corporations therefore have a “priviliged position.”

Lindblom also considers it naive to assume that companies are entirely at the mercy of the market and that therefore ultimately consumers decide their policies. Entrepreneurs take many decisions with far-reaching consequences for individuals, groups, and even societies, on which the market, or the consumers, hardly have any influence. This includes decisions about the location, the technology to be used, the product development or innovation, the staffing of the management, the remuneration structure, or labor relations. In our liberal political systems, the decision authority over these social issues has been largely transferred to individual entrepreneurs. Consequently, according to Lindblom, these systems have two de facto elites: a political elite that still somewhat, but much too limited, can be held accountable by the citizens, and an economic elite, that largely has free rein. The economic elite has a huge influence on the values and ideas in which people are socialized, values and ideas which invariably confirm the power position of the elites.

Ed Lindblom in 1975

The economic elite did not like Politics and Markets. The oft-cited final words of the book are: “The large private corporation fits oddly into democratic theory and vision. Indeed it does not fit.” When democracy means that those who exert power should be democratically accountable, then corporations should also be put under democratic control. Likewise, democracies should not allow corporations to use their resources to influence public opinion. Corporations are not citizens. There was considerable irony then when Mobil Oil Corporation bought a lengthy ad in the New York Times on February 2, 1978 to criticize the book and its author. Lindblom wrote a response, but was informed that it would only be published if he paid for the ad.

The same willingness Lindblom demonstrates to rethink earlier positions is also shown when contemplating the kinds of knowledge that the social and political sciences are able to produce. He was years ahead with his severe criticism on the ways the social and political sciences have made themselves socially and politically irrelevant and with his inquiries into what kinds of usable knowledge would really contribute to the needed changes in our societies. Inquiry and Change: The Troubled Attempt to Understand and Shape Society (1990) and Usable Knowledge: Social Science and Social Problem Solving (1979), written together with David Cohen, exemplify this.

As part of his overall examination of the uses of knowledge in society, Lindblom had an abiding concern about the impact of defective knowledge upon citizens, students, voters, and consumers. This concern stemmed from several sources, prominent among them a skepticism, long developing in him, toward authority and presumed-to-be authoritative knowledge. In Slices, his self-published memoirs from 2004 (free available at www.lulu.com), Lindblom writes that while in college at Stanford, he “abandoned faith . . . as a disposition to believe in anything without some empirical tests, and, in addition, faith considered as a virtue. I opted for skepticism and inquiry” (71).

Many years later, in Inquiry and Change, Lindblom thoroughly laid out the complex process of impairment of knowledge in various areas of life, including politics and political science. Regarding the current mass media, he stated that they mostly amplify the power of elites to disseminate, misrepresent, deceive, and obfuscate on a vast scale; and, in so doing, they transform the power of elites to influence people and impair their knowledge (1990: 100–117). In an interview Blokland had with Lindblom in November 2000, he powerfully summarized his position on elites and impairment:

”[I see] a long, long historical process of an intermittent, unending struggle of masses trying to restrict elites and elites trying to preserve their advantages. This is not a unusual idea, but a very standard interpretation….Obviously there is much more to social history than this, but it is a crucial element. Elites maintain their advantages most effectively by pretty crude threats of violence and violence….These methods, though, are rather costly and relatively ineffective. So the elites have to find more humane, less objectionable, less conspicuous, and less, now outright illegal, methods. And so, as a principal device for maintaining their advantages, they try to capture the mind. They preach the gospel of deference, competence, obedience, the merits of hierarchy, the merits of inequality, the dangers of equality, the dangers of skepticism, and the need for faith….It all adds up to, not a deliberate conspiracy, but a kind of tacit understanding of what elites perceive are the messages that are most effective for maintaining their favored position in society. And you see the efficacy of it in the extent to which it succeeds. We have a society, which….is deeply suspicious of equality, even though it seems obvious that having more equality would be very much an advantage. A society today can be easily stirred up by fears of more equality. You see societies committed to a deep respect for hierarchy and deference to political leadership. You see it in the both irrational and deeply dangerous commitment to nationalism and patriotism….My argument is that nobody escapes the onslaught, the unilateralness of the messages, subtle, explicit and implicit, hidden and open, to teach these alleged virtues. That the elites come to believe them, of course, themselves, I mean they impair their own capacity to think straight. And that these impairments, these incapacities to see the world clearly, to appraise such alleged virtues as hierarchy, obedience, faith, inequality, representing a kind of floor-level, ground-level impairment of our capacity to act straight even in political and economic policy. We don’t have good economies, we don’t have good political systems, we do not have good policies because we are so impaired in our capacity to appraise and design good policies.”

Even later in life (2013), Lindblom commented on the ”mammoth corruptions and denials of today,” suggesting that he perceived a new regime of political dishonesty and indoctrination from what he had subsumed under the heading of “circularity in polyarchy” back in 1977. He leaves behind an illuminating paradigm for exploring processes of impairment of knowledge; but great increases in recent years in the production and magnitude of defective information and disinformation may call for revsions that ratchet up this framework.



Among his contributions to pluralist theory, we would be remiss if we failed to mention his contribution, along with Dahl, to giving a name to democracies as they exist in the real world. They felt it important to distinguish such systems from ideal democracy or the direct democracy of ancient Athens. And they made the impactful decision to call this phenomenon “polyarchy,” meaning pluralistic rule. Language’s power is such that the term was fixed in the mind as an essential connection between democracy and pluralism. And the term gained considerable currency in the field. How well has it held up in recent years? Increasingly, extreme political inequality in the US could render continued use of the term polyarchy problematic. Since extreme political inequality could undermine pluralism or overwhelm it, some scholars now limit their use of the term “polyarchy” or even abandon it, applying instead terms like oligarchy or plutocracy to the United States.

Did astronomic rise in political inequality in recent years lead Lindblom to doubt that polyarchy is still the right word for designating the American political system? Did he think polyarchy could still be maintained under such extreme conditions of political inequality? Comments that he made in recent email exchanges—like “Every day becomes more frightening . . . What is in store for great grandchildren?”, and “down, endlessly down” do not leave one sanguine on the matter.



Conservative critics of Lindblom have found it informative to point out that Lindblom is a closet collectivist, socialist, or communist. In fact, Lindblom did not have much use for the terms capitalism and socialism. He preferred instead to devise a different set of economic system types, including market-oriented private enterprise systems, socialist market systems, planner sovereignty market systems, consumer sovereignty systems, among others. These alternatives show that he distinguished the basic alternative systems into different forms of markets rather than different forms of property; and that he distinguished these forms of markets by the extent to which authority replaced market in each one, not so much by the extent to which they either relied on social or private property, though this was still a factor to some degree. Thus downplaying property, both private and social, he could not have been in the vanguard of socialism. Moreover, he was non-committal as far as private and socials forms of property, neither arguing for private property nor for social property; and you cannot be a socialist or a capitalist if you do not take a stand on property. As disappointing as it may be to anyone seeking to provoke ideological conflict, the closest Lindblom gets to being a Marxist is in being a “Marketist,”—someone with a deep faith in markets, despite serious qualms arising from their many defects. As a political economist, what he was promoting was careful, judicious, non-ideological—that is, pragmatic—consideration of the extent to which market should replace authority, or vice versa. By setting forth a slew of alternative political-economic systems, rather than seeking to prove the superiority of one over another, he laid the foundations for two new fields of inquiry: varieties of democracy and markets, and varieties of capitalism.



When Lindblom discussed academic topics, he was ruthlessly looking for answers and truth. He could not always hide his “disappointment” when people came up with views that did not really make sense. He always asked the next, and ultimately the last question: “How do you know?” You need a stomach to endure this, and many people did not always have it, as Lindblom himself realized. When he was at work, he did not have much patience, but as soon as work was over, he was one of the kindest and most attentive men we ever met. Also for this reason, he was celebrated by his students. He was known for commenting in great detail on papers and thesis drafts, making himself available for one-on-one meetings, writing eloquent recommendations, assisting them in their job search, and in general, sticking by them for the duration. Lindblom was invaluable to his students for the knowledge of the subject matter that he would impart. But students would also learn how high academic standards could be—which was no less valuable to them intellectually. In conversation, Lindblom would train his cold gray-blue eyes upon them with an intensity of concentration that made the gaze of other people seem idle. His look conveyed that you were expected to do your very best work; that, if ever you could say something profound, this was the time to do it; and that, if you couldn’t, don’t even think about wasting his time. Students quickly found that they were being taken more seriously than they had ever been before. This respect and seriousness inspired students to go beyond their known capacities.

Ed Lindblom and Rose (and the author).

In his private life, Lindblom was cherished for his capacity for friendship. Most important here, obviously, was his wife Rose Winther, who was the love and inspiration of his life. “I have neither had nor wanted my own life since Rose and I wed over 60 years ago,” he wrote in Slices (2004: 10). “Life with Rose,” he wrote after her death in 2003, “was life in a garden now closed” (2004: 10). She was his companion, confidant, restorer, adviser, and friend. The death of Rose after 50 years of marriage was devastating to him. But after an extended period of intense grief, he somehow managed to pull through, enjoying a good part of his final decade and a half of life.

“Ed” was a person of absolutely outstanding character. He believed in “mutual adjustment” and he was appreciative of his colleagues’ talents and accomplishments, but, in the end, he made his own judgments no matter what anybody else thought and no matter what convention stood in the way. He always went with what he thought was right and true, not just in the world of ideas, but also in personal life. He was no bending reed. Integrity was the path he’d chosen in life, and, where most people are corruptible to some degree, straying from this path was out of the question for him. Honesty was his policy. The current era of mendacity, he must have found appalling, so antithetical to him it was.

One has to reach for extremes if one wants to capture who this man was. Ordinary just was not him. He was a kind of extremist—not of the sort we see in politics today, but one who was extremely good, kind, generous to a fault, objective as a person could be, extremely learned and able, and yes, acutely aware of the need for mutual adjustment.

We, like many others in his wide circle of colleagues, friends, and former students, sorely regret his passing even as we rejoice in having had the privilege of knowing him.


—Hans Blokland, Social Science Works

—Rune Premfors, Stockholm University

—Ross Zucker, Touro College and University System


Originally published in:  PS: Political Science & Politics, Volume 51, Issue 2, April 2018, pp. 454 – 8.

How to deliberate fundamental values? Notes from Brandenburg on our approach.


People hardly ever change their mind. The more they feel forced to justify themselves, the more they feel questioned, criticized, disrespected, and the smaller the chance that they will open their mind to other positions. This certainly is the case when values are involved: values – ideas on the good life and the good society – are pivotal for defining someone’s identity, and therefore their self-respect. Open, direct queries on values are almost always taken personally.

Since 2016 we organize series of deliberative workshops in Brandenburg with refugees between 17 and 28 years.[i] In the workshops we discuss, among others, ethical and political pluralism, democracy, civic society, freedom (of expression, association and religion), personal autonomy and emancipation, respect, human rights, identity, socialization, masculinity, femininity, sex equality, and homosexuality. Hence, values and perspectives were deliberated that are pivotal to the western cultural tradition and that a number of newcomers do not or do not entirely share. At least, that’s the impression held by many Germans, Europeans and Americans.

Our aims are to further integration and civic participation, and to counter populism and radicalization. We try to develop new ways of meaningful citizen participation and to advance new strategies to strengthen civic and political competences.


Deliberation is a political communication where, via an open and courteous exchange of ideas, views and values preferences are discovered, understood, contextualized and developed. Deliberation is not about the translation of undisputed, fixed preferences of individuals into collective decisions and policies, but about the mutual reflection and development of “volitions” regarding the public cause.


The projects have been made possible by the Integrationsbeauftragte des Landes Brandenburg (Ministerium für Arbeit, Soziales, Gesundheit, Frauen und Familie), the Brandenburgischen Landeszentrale für Politische Bildung, and the Ministerium für Bildung, Jugend und Sport.

The participants of the 14 series of workshops we implemented so far came from a wide variety of countries:  Afghanistan, Iran, Iraq, Syria, Pakistan, Eritrea, Somalia, Ghana, Nigeria, Kenia, Cameron, Chechnya and Germany. We tried to recruit mixed groups, also comprising German people. In open pluralist societies where people with very different orientations have to live together, and often also want to live together, workshops where the participants reflect this diversity are ideal. All participants volunteered.[ii] The majority arrived one to two years back in Germany. We mostly spoke German and occasionally English, and sometimes we made use of a translator. We met on several occasions, during the day, in the evening, during holidays or over weekends. On average we deliberated for about 15 hours in total. The number of participants ranged from 5 to 18 people per meeting.

We also organized 10 series of workshops with German citizens from different parts of the country, volunteers assisting refugees to integrate in German society.[iii] This project was supported by the Bundesamt für Migration und Flüchtlinge. These groups had each 10 to 18 participants, predominantly well educated women (in Germany mostly women volunteer in the civil sector). We met also for about 15 hours in total and discussed the same themes, as well as, how to deliberate these themes with other people. The motivation behind these workshops is that in their communications with refugees many German volunteers and professionals have noticed to fell short on arguments and methods to discuss the themes mentioned above in a meaningful way.

Obviously, as the surge of political estrangement and populism in almost all Western democracies shows, more than just talks with newcomers are called for. It is about time that Western citizens themselves start to communicate with each other about the values, ideals, ideas, and perspectives that are supposed to hold their societies together. In this context we also organized two deliberative events with German radicalizing citizens that on the internet had shown sympathy for right wing populist standpoints. The prime goal of the project was to find new ways to get into contact with citizens that see themselves as political alienated or unrepresented, and to reengage them in the democratic discourse. We particularly explored the possibilities of social media, also trying to counter the much discussed “filter bubbles” or “echo chambers” where people predominantly receive messages that reaffirm and strengthen their pre-existing opinions. Together with the participants, we wanted to examine their take on contemporary society – which problems, challenges, opportunities and perspectives they see, and how these hang together.[iv]

So far the deliberations have strengthened our beliefs in the possibility to talk with people from all walks of life and from different cultures about critical topics in earnest and thoughtful ways; on condition that participants are taken seriously and the social context in which the deliberations take place is inviting, accommodating and courteous. We addressed demanding subjects, but our participants proved very able to discuss them with eloquence, respect and often deep insight. Sometimes we disagreed, but our disagreements never closed doors for enduring engagement.

How did we do it? What did we learn? Below, we concentrate on our workshops with refugees. We start with an explanation of our scholarly points of departure and motivations. After that we describe our deliberative approach. We illustrate this approach by going into a typical deliberation on democracy and pluralism. And we conclude with some remarks on what we can reasonably expect of 15 hours of deliberation on fundamentals like democracy, freedom and human rights.


1 Scholarly points of departure

At the start of every series of workshops we make explicit what our intentions, goals and assumptions are. For obvious reasons, the refugees in our workshops were often suspicious, even scared of those they view as authorities in Germany. They don’t like to talk about politics and values with strangers. Typically they came from countries where expressing views on politics meant trouble. Trust had to be built up. A good start here is explaining who you are, why you are doing this, what your assumptions are, and what you want.

Why do we organize these deliberative workshops? Obviously, our participants were keen to know. As social and political scholars we are interested in democracy, political participation, civil society and, especially, in finding new ways for political and social engagement. Many of the debates in Western social and political science and philosophy in the last decades have centered on concepts like citizenship, social cohesion, social capital, or deliberation. Apparently, there is a widespread concern about “diminishing democracy” (Skocpol 2003), about citizens participating less and less in social and political associations, about citizens understanding less and less about social, economic and political processes and structures, and about citizens becoming more and more receptive to easy answers to complicated problems. We urgently need to find new ways to participate meaningfully in social and political activities and, by participating, to increase political competence (Dahl 1950, 1989, 2000; Lindblom 1990; Wolin 1960; Bay 1965; Fishkin 1995, 2009; Putnam 1993, 2000; Gutmann and Thompson 2004; Dryzek 2005; Blokland 2006, 2011, 2016). Therefore, we do not organize these deliberative workshops just for refugees and migrants, but also for native Germans and other Europeans. We do not think that refugees are a particular “problem”, no more, at least, than natives.

On top of that, we have a special interest in normative or philosophical questions like, What is freedom? How far does the freedom of expression go? Do people have the freedom to build organizations aimed at dismantling democracy? What is democracy? To what extent should the state stay neutral towards different ways to live a life? Are there values or ideas that are shared by everyone in the world? Are people really that different? Citizens in our societies need to talk much more about this kind of fundamental topics. For too long we avoided discussions on basics, because we were afraid that these would never lead to any workable consensus and would only create conflicts that could escalate. For many years, avoiding discussions on fundamental values was also the advice of many political scholars (cf. Blokland 2011: 40ff).

Not talking about fundamental issues creates societies without knowledge and understanding of their own foundations, and, consequently, societies that in the end are unable to justify and defend themselves. Moreover, this abstinence nurtures political communities without the ability to decide what is important and unimportant, and to decide in which directions it should steer itself. Not talking about these fundamental issues creates societies at the mercy of blind social and economic structures and processes that few understand, societies that broil hidden and undirected resentment, societies that fall apart. Obviously, in political communities that undergo quick change, for instance because of the migration of substantial numbers of people or because of rapid economic transformations due to globalization and technological innovations, there is a need to discuss and to delineate what binds people together.

Furthermore, we believe that most people are able to think sensibly about topics like these and are capable to reach agreements or workable compromises. Also in our workshops we have found that many people, certainly the young people we talked with, have an interest in thinking and deliberating about these topics – and often simply like to play with big ideas – provided that the social environment in which they are invited to do so is right. In this context, the confrontational, hostile election campaigns and debates that have become common in many Western democracies are counterproductive from the perspective of democratic deliberation: they close citizens’ minds. They are also dangerous because they undermine the pillars on which democracy rest: the willingness and the ability to listen, to discuss, to evaluate, to compromise and to tolerate.

A next set of assumptions we communicated explicitly to the participants is, firstly, that we believe that we can learn something valuable from almost every other culture. We think that contemporary Western culture has important shortcomings and that we as Europeans or Westerners can learn a lot from other cultures, for instance, with respect to community, hospitality, solidarity, or “companionship”. Our Western civilization went wrong in important ways, destroying not just the natural environment but also key conditions of human wellbeing (Lane 2000), and it is time to correct the course of blind rationalization we have taken (Blokland 2006). Other cultures could inspire us here. Therefore, we did our best not to enter our deliberations with a superior, paternalistic, Eurocentric perspective: let us tell you what to think and how to organize your life. This arrogance is out of place.

But, secondly, we also made clear that we are not cultural or ethical relativists; neither are we postmodernists. Not everything goes. A pluralist midway exists between absolute cultural relativism and absolute ethnocentrism, and this midway is what we have to respect as our common ground (Berlin 1997, Taylor 1992, cf. Blokland 1997, 1999, 2011). [v] We believe there are values which are universally recognized, and we believe we can rationally discuss and criticize values and cultures. Values unavoidably clash and have to be balanced. Values have distinct weights in distinct contexts and, consequently, are balanced differently in different contexts. Nevertheless, the values, their frictions or clashes, and the need to balance them, are universally recognized. We also do not balance them at random, but in reasoned ways. In addition, there are ideas on democracy, pluralism, freedom, tolerance and gender – ideas also grounded in German, European and international law – that have a well thought-out, plausible, scholarly basis. We can explain, justify, and defend these ideas and show how they are interrelated and mutually supportive.

With scholars ranging from John Stuart Mill (1859) and Karl Mannheim (1940), to Isaiah Berlin (1988), Jürgen Habermas (1981), Robert Dahl (1989) and James Fishkin (1995) we believe that ideas and values only survive when we discuss them in the open. These ideas and values, and this open discussion, have been eroded from within by those who believe values and the ways we balance them cannot be rationally defended, and by those who have never been challenged to do so. Therefore, an unexpected but welcome outcome of an open exchange with refugees coming to Europe could be a better understanding of our own European cultural tradition and identity. The open discussion with representatives of other cultures about pivotal values will broaden our own minds, will relativize, but also revitalize our own cultures. It could help us to trace back and to redefine the European identity that should form the fundament of a European Union.


2 Deliberative approach

2.1 Mutually building up an argument and an understanding

Typical for our deliberative communications is that we do not “teach” or “lecture” the participants via, what the Germans aptly call, “Frontalunterricht[vi]” what is right or wrong, and correct or incorrect. In many educational settings, even at universities, it is still the norm that an authority is standing in front of a group of people delivering a long monologue telling students what to think. Numerous European “integration-courses” are like that, and their number seems to be on the rise, under the influence of anti-migration populist movements. They do not work because in the end they are often based on disrespect, and easily recognized as such.[vii]

Instead, we try to build up, together with our participants, a mutual understanding of pivotal values and concepts. In collaboration with the participants, we try to explore, to examine, and to think through their often hidden assumptions, their explanations and justifications. Together with the members of our workshop, we explore how ideas on concepts like democracy, freedom, tolerance and emancipation hang together, feed each other, are ultimately based on our understandings what it means to be a human being and what it means to live in a decent society. Together we try to develop an understanding of a complex web of mutually reinforcing values, ideas and perspectives.

Usually we ask our participants what comes to their mind when we say, for instance, “democracy”. For that matter, we could also start with “freedom” or with any other “essentially contested concept” of our political and cultural tradition. Characteristically, these concepts are strongly interrelated and get their meaning in a somewhat consistent and coherent network of related concepts. Any discussion of a particular concept creates at some point the need to discuss the other concepts as well (Blokland 1997: 6-7). As inferred above, these concepts always get their meaning or definition in the context of a social and political theory, a theory that ultimately rests on visions on man, society and world. Since these visions are inescapably philosophically inspired, these meanings are always open to debate. But this does not imply that every meaning given to these concepts is equally plausible.


2.2 Starting with abstract values and perspectives

In the process of deliberation it helps to start with abstract values like democracy and freedom, and then slowly translate the insights we developed collectively into concrete issues. Immediately bringing topics to the table like arranged marriages, head scarves and burkas, not to mention homosexuality or the right to express very unpopular opinions and the right to offend and to insult, is often counterproductive: people get into fights on symptoms and not on causes, they disagree immediately, cannot track the sources of their disagreements, and stop communicating, feeling misunderstood, misjudged, disrespected.


2.3 Discussing normative ideas, not empirical situations

For the same reason, we invite the participants to discuss normative ideas and not empirical situations or states of affairs. Immediately going into the supposed reality of Syria, Iraq, Somalia, Brandenburg or Pennsylvania leaves implicit the measures used to evaluate the respective situations and creates intangible, unsolvable disagreements.

People often immediately translate normative questions to their own personal experiences. Democracy? We do not have that in Nigeria, Afghanistan or Syria; or Brandenburg or Pennsylvania for that matter. It is all one big sham. It is a lie. Discussion closed. Understandably, participants are also regularly tempted to bring the discussion back to the question: who is to blame? This is not very productive either: people easily feel attacked and get emotional, much stays implicit, and what people have in common and what they agree about, stays out of sight.

We often have to explain in our workshops that there is a difference between empirical and normative questions, that there is a difference between what is, and what should be, and that we want to talk about ideals, about what we think constitutes a Good life and what constitutes a Good society where this life is possible. When we would like to agree about how to live together, we first have to make explicit our normative ideals on life and living together and have to try to reach a minimal, workable consensus on this.

Not surprisingly, it turned out that our participants share, with other refugees and with us, a lot of ideas about the good life and the good society. Finding this out together, already takes away a lot of anxiety for both sides.


2.4 Setting cornerstones

Furthermore, in the process of jointly searching plausible understandings of concepts like democracy, freedom, identity, emancipation we mainly ask questions, and we allow ample room for the participants to do the same. It is again a matter of respect to give the participants the opportunity to influence the agenda: it is a dialogue. As social and political scholars and as ethical and political pluralists, we do have some cornerstones that we want to set, and our questions are not randomly formulated, and if necessary we steer the discussion in the direction to get to those foundation stones, but how the house looks like between the cornerstones is open to debate.


2.5 Overcoming language and knowledge barriers

Most of our participants select themselves. Consequently, they are probably more than averagely motivated to talk about these kinds of topics. For this reason, they can be considered as potential “multiplicators”, relatively influential people starting deliberations in their own communities, spreading the ideas we collectively developed in the workshops. Still, despite their high motivations, they are not trained social and political theorists. In our deliberations we need to adjust to their abilities and knowledge. We usually cannot deliberate in the same language as in this article; we constantly have to adjust to the available language skills, to the existing knowledge and to the available abilities to reason in abstract terms. This all varies per person and per workshop. Apart from asking a translator to clear up communications, we constantly need to be ready to use other formulations, other telling examples, and other indirect ways to get messages across. For this purpose we also make use of short documentaries, clips, pictures, drawings and cartoons. Moreover, we always have ready some provoking citations and theses to start the conversation or to keep it going.


2.6 Creating a safe and inviting environment

People do not like their values, hence their identity, to be questioned. Any setting that gives people the feeling they are under attack, that they are not respected, is not productive from a deliberative perspective. Also therefore, we invest in creating a friendly environment where people feel at home and that invites them to reflect. The style of chairing a meeting obviously is crucial here. But also eating and drinking together, as the Greeks knew, is important. Equally important is being in a place that is neutral and warm, like a community center or a library. We also prioritized taking refugees out of their refugee-home: we address them as citizens, not as refugees-with-a-problem.

Furthermore, the refugees often had bad experiences with politics and with formulating standpoints on politics, values and worldviews. Participants regularly seemed afraid that the expression of views could have personal consequences for their position and status in their new home country. Thus, we needed to make clear that we were not a government body, but an independent civil organization and that we had no connections to the “Ausländerbehörden” (Foreigners Authority). True, we depend on state subsidies for this project but in our classrooms we are successful in keeping the state out. Everything that we would discuss, would stay between us: we would inform nobody about an individual’s opinions and everybody would stay anonymous.

Related to this, we show respect by making plain that we are not social workers working on personal problems, but social and political scientists and philosophers. We bring to the table what we think can be plausibly defended, by general standards of sound reasoning and empirical justification. We can understand that many refugees have had terrible experiences and are traumatized. We feel bad for them, but in our workshop we are not going to talk about that. We do not define them as people with a social or psychological problem, but as citizens able to deliberate sensibly about fundamental topics. In fact, most of the refugees are relieved to be treated this way.[viii]


2.7 Preventing direct comparisons and confrontations

We try to avoid unproductive tensions and frictions by going into comparisons: at our place, in our superior Western world, women have the same rights than men, theoretically. Tell us, how is the situation in your native country or culture? Even when people are not content with features of their native culture or country, they will feel tempted to defend these features abroad. They often feel personally attacked. Therefore, instead of talking about women rights in Afghanistan, Iraq or Eritrea, we talk about the ways the rights of women historically have developed in a country like Germany. When did women get the right to attend a university, the right to vote, the right to open a bank account, the right to buy a car, the right to report rape in a marriage? We show our participants empirically how women have entered the labor force, how careers and specific jobs became also available for women (in principle), and how the roles of men and women have evolved over the years.

Previously, we discussed with our participants socialization and identity, and tried to show how identities are to an important extent the product of socialization, how everybody is a product of his family, neighborhood, culture, tradition, religion and time. We explored how identities are socially constructed, how people can have several identities at the same time (a father, a musician, a lover, a Muslim, a sportsman, an American, etc.), how people play with their identity, and how identities are evolving, always in flux.

The general observation is: societies and people change, people rethink values, norms, habits, expectations, also when these values, norms, habits, expectations are based on specific, seemingly unshakable, interpretations of holy books like the Bible and are enforced by churches and other tradition bearers.

Nonetheless, the fact that the ideas and laws in the Western world on the positions of men and women have changed profoundly, does not mean that all change has to be welcomed. For instance, Western societies still have not found a balance between career and family. The expectation that women have a career as well as a family, has not be paired with the corresponding acceptance that men have to take a care role in their families often at the expense of their careers. Hence both sides are faced with unattainable standards and scant political support. This has created an overburdened society, where family life has been eroded and where, partly as a consequence, a decreasing number of people want to have children. In this sphere, Western societies need to learn, to adjust, and to change.


3 Excursion: Deliberation on democracy

The above is somewhat theoretical, so let us give an example how a deliberation might unfold in practice. We did not always completely accomplish the following deliberation, which predominantly has to be read like a kind of road map, but sometimes we certainly came close.

We usually start a deliberation by asking the participants the meaning of a concept like “freedom” or “democracy”, as remarked above. Some of the participants habitually answer that democracy is about elections and voting. We go with this answer, just to start the discussion. When it is about voting, should the majority then always decide, we ask? Yes, the reply regularly is, that’s democracy. The people should decide! But what when the majority decides that the minority should give up its religion? Or that the minority should no longer be allowed to speak its own language? Or should no longer have the right to vote? Some participants saw this trouble coming, they often fled from countries where majorities or dictators did not respect minority rights. No, that’s not democracy, most participants would recognize. But why exactly is this the case, we ask? And are there any other topics they would not want to be decided on via majority decisions? Why these, we question? More and more topics are usually brought up by the deliberators. They then often start to talk about constitutions, about having inalienable rights that cannot be taken away from them. They frequently also start to talk about freedom, respect and equality. Some values – think of language, culture and religion – are that precious to people, that they will never accept majority decisions on them. Taking “democratic” decisions on these issues undermines respect for the “democratic” procedure to come to collective decisions, they would feel disrespected in their humanity, they would feel their freedom to live their identity curbed, they would feel treated unequally to other people, people belonging to majorities whose languages, cultures, religions, or identities are apparently considered superior to theirs.

Time to bring the discussion back to voting. Is democracy just about voting or does it need something more? Voting on what, we ask? We need alternatives to vote on, somebody declares, real alternatives. In our native country it is always the leader who decides from of which alternatives we are allowed to choose. They call it democracy, but it is a sham. But what exactly are real alternatives, we propose to ponder? How do you know which alternatives are preferable? And how do you get significant alternatives? We need an open discussion; we have to talk it over, some reply. We also need to learn, at school and from each other, others fill in. Ignorance and democracy do not go well together. And for this open discussion we need freedom, freedom of expression and freedom of the press. We then also get alternatives, some participants assure, because people have different ideas. And when we allow people with comparable ideas to unite, to organize, we get organizations like political parties that can offer alternatives at elections.

Thus, we conclude together, democracy is not just about voting, but also about discussion, about the open exchange of ideas and visions, for which we need freedom of expression and association. And when we finally vote, we do not take decisions on every possible topic via majorities. People have rights which cannot be taken away from them, and about some topics is it better not to vote at all, but instead to let the people or particular minorities decide for themselves.

Apparently, we deliberate, we need freedom for democracy to function. At the same time, democracy is no guarantee for freedom: democratic majorities are an enduring threat to the freedom of minorities. Power seems to be the problem, irrespective where is comes from. Sometimes we cite on a PowerPoint the American president Woodrow Wilson, who stated a century ago: “Liberty has never come from the government. Liberty has always come from the subjects of it. The history of liberty is a history of resistance. The history of liberty is a history of the limitation of governmental power, not the increase of it” (1912).

So, a democracy needs to control power, we need to disperse it. How can we do that, we ask our workshop members? Somebody repeats we need a constitution where rights are defined which no democratic government can overrule. And we also need, somebody else fills in, an independent authority that makes sure that the constitution is respected: an independent judicial system. And we need a parliament that keeps the government under control! And we need regular elections so that we can vote governments out of power that abuse their power or that we do not like for other reasons. And we need the freedom to criticize the government, we need a free press, and we need the freedom to associate ourselves with likeminded people into political parties, and other civil organizations, that keep an eye on government, other authorities, and each other.

People by now regularly get overexcited at the thought of disempowering government. A picture emerges of a democratic society were everybody expresses opinions, debates the opinions of others, where every power is curbed by other powers, and where at the end of the day nobody can get anything done. We throw in another theses: A multitude of political parties, civic organizations, and press creates predominantly confusion and disorder, weakens the nation and makes it impossible to make correct and clear decisions.

Many participants, natives and migrants, have heard this argument before. But how to counter it effectively? We need to bring the discussion to an even higher level. First we need to ask ourselves why we allow this cacophony or plurality of competing ideas, values, perspectives, interests, actors and powers to develop. Chaos seems to be the result. It is time to discuss pluralism and monism, a philosophical issue about which many of our participants love to talk about, despite the fact that it also regularly bewilders them. It is an issue that comes back in many other discussions: freedom, tolerance, civil society.

We start again with a provoking thesis: Every question has only one right answer and all correct answers can be ordered in one coherent, consistent system. Some people, philosophers for instance, have more knowledge of all the correct answers. These people should rule.

Most participants have to chew on this. Many, Westerners and non-Westerners alike, have a strong temptation to agree with the first thesis. We then ask these people: “What is the need of a discussion or a vote, or a democracy at all, when all questions have just one correct answer?” Good point. For what kind of questions do we have answers that have some universal validity or plausibility, answers we do not need to vote on?

When we feel the group can handle it, we bring up and discuss the difference between scientific and philosophical questions. Even for PhD students this often proves to be a difficult issue. Science is about empirical observation and logical reasoning, we explain. For philosophical questions we do not know, or do not agree yet, how to answer them. “Where is my coat?” is a scientific question. We can come to a generally accepted answer via observation (“look, it is hanging there on the wall!”), or via logic (“I cannot find it here, but I left home wearing a coat, so I must have left it on the SBahn”). But how to answer questions like: what is the meaning of freedom or democracy, is freedom more important than equality, how should we distribute our national income, what is a good life, what is a good society, is there a reality behind or above the reality we observe, is there life after death? Some people believe they know final answers here, but the simple fact that they are not able to convince all the others of its truth, begs the question.

We return to the thesis and introduce the difference between monists and pluralists. Monists think that all questions, even ethical questions about right and wrong, or questions about beauty, have only one correct answer and that all these answers can be organized in one consistent, coherent and frictionless system. Often they also believe that some people have more knowledge of the ‘correct’ answers. We can leave government to them.

Monist can be found all over the world and at all times, we stress. The history of thought in the West is a history of a battle between monists and pluralists, and only recently the pluralists got the upper hand. But still, monists can be found everywhere, and often at unexpected places.

Pluralists think that ethical questions often have several plausible answers. They think there are many different values, each itself worthwhile, but that these values often clash. When that happens, compromises have to be made, values have to be balanced. We cannot have it all. And this is a tragic truth, typical of the human condition.

We ask the participants whether they can think of examples of values that collide and have to be balanced. We propose freedom and equality as examples: The freedom of the wolves is the death of the sheep. Unlimited freedom leads to inequality and consequently to the diminishing of the freedom of those at the bottom. Trying to get a more equal society diminishes the freedom of the winners. Another example: the wish to have an adventurous life with constantly new experiences is at odds with the wish for security, continuity, serenity.

We get back to democracy: Many questions in a democracy are philosophical by nature. Are there any experts, we ask, on the question how much money should be spend on education, defense, the building of roads and bridges, art and culture? Are there any experts with ultimate, universal answers to the question whether we as a society, a democratic community, should focus on economic growth or should prioritize happiness? But what is happiness, and how could governments contribute to it? We ponder, every question a society needs to answer, even the ones that seems entirely technological or scientific, have a philosophical or political component. What decisions with regard to nuclear power cannot be left to experts? Is the question how many hospitals should be built in a country, purely technological or scientific?

Democracy apparently exists because we do not have purely scientific, objective answers to many questions we need to answer in every society. We do not accept that specific people have a bigger say in providing answers to these questions, we do not accept self-appointed authorities, we demand that every person has an equal say, an equal vote. For the same reason we value freedom, another topic that we go into at length: there are no final, universal and eternal answers to the question how to live one’s life, each person has to make up, and is able to make up, her own mind, and therefore it is a matter of respect to leave people room to make their own decisions.

People get tired. It’s time for lunch!


4 What effects to expect?

Illustrated above is the way we try to investigate together with our participants how values and concepts hang together, and constitute an interwoven, mutual reinforcing, to some extent consistent and coherent, set of values, norms, ideas, concepts. Just by asking whether democracy is about voting or discussion, and whether majorities should always have their way, we entered into discussions on minority, constitutional and human rights, into discussions on freedom, autonomy, equality, pluralism and monism, relativism and absolutism, tolerance, dispersion of power, political parties, civic society, etc. On top of that, we tried to show how this all hangs together. One topic leads to another, and many ideas are interrelated.

Still, research has shown over and over again that people have a remarkable ability to be and remain inconsistent. They also have a great capacity to ignore facts that contradict their standpoints. Although guilty of this habit themselves, academics, politicians, journalists and other opinion-makers are regularly amazed by the inconsistent and incoherent thinking of people not working with ideas on a daily basis. Explaining to people that they are inconsistent rarely makes them admit their flawed reasoning. Usually, this explanation is experienced as an insult to their intelligence. Consequently, their intelligence and self-respect needs to be protected at the costs of consistency or plausibility. Hence, wallowing in inconsistencies and fact-denial is hardly ever productive in the context of deliberation. It is better to illustrate how consistency looks, and in doing so to seed some doubts, doubts that may become effective later, in a different context.

Again, people do not change their mind easily, and even when they did change their mind, they will not readily admit this. Therefore, it is very difficult to find out to what extent people have come to other positions during deliberative workshops. We do not try to answer this, for instance by bluntly asking participants at the end of our meetings how much they have changed. They do not know, they do not want to tell, and changes might appear much later, silently, working in the background. Nevertheless, we ask our participants to fill in a feedback form with closed and open questions where we ask more indirectly how they experienced the workshops. We report on the results in a separate article.

What can you expect of in total about 15 hours of deliberation? First of all we want to show and to experience that it is possible, useful, enlightening and even entertaining to discuss with other citizens fundamental values, ideas and perspectives that too often are not talked about in our societies. It is a general experience in citizenship, deliberation, reflection, civility, social and political participation that hopefully will prepare the ground for many more deliberative exchanges.

Consequently, the aim of our deliberative workshops is not just to communicate ideas and values hold pivotal for an integration into European culture, but to create a social setting in which people are able to discuss these ideas and values freely and courteously. We offer an experience and training in the communication of often very sensitive topics, topics that can lead to misunderstandings, frictions, conflicts and radicalizations. The workshops aim to help people, migrants as well as natives, to express and openly discuss in a respectful way ideas, values, orientations, and habits that often stay implicit and therefore develop into unproductive, disruptive conflicts. We try to resolve frictions, before they become unmanageable struggles.

We cannot be certain that all the participants fully understood everything that was put forward during our deliberations. But even when not everything is fully comprehended, the experience that it is possible to talk sensibly on this kind of topics, is essential. The discussions on homosexuality are an extreme example: in many cultures nobody ever talks about the topic, it is a taboo.[ix] Some participants might have talked about it openly for the first time. We might not have changed their mind. But we certainly demonstrated that one can have a consistent, coherent discussion on it. The rest hopefully comes later.

Perhaps counterintuitively, we have found that in comparison to their colleagues with a migrant background, the German participants in our workshops did not always have more elaborate, thought through answers to many of our questions. Often they were also amazed by this themselves. An important motivation of our German volunteers to participate in the workshops was precisely that they regularly had experienced in their encounters with refugees, that they were short of answers when the refugees were asking them about democracy, freedom, tolerance, equality between the sexes, or homosexuality. The situation is not different for many other citizens.

Last but not least, what we in the end can achieve and aim for is to seed some doubt, to create some cracks and open windows for reflection. By going into democracy, ethical and political pluralism, freedom, tolerance, or identity we show that there is not much we can be really certain and therefore dogmatic about. Values clash and need to be balanced. Values have different weights in different circumstances. Consequently, balancing values is a continuous endeavor. We want and we need freedom because there are no eternal, universal truths about how to live one’s life. We want and need democracy basically for the same reason: we need a procedure to reach compromises and agreements because people have different, regularly conflicting, ideas, interests and values, and because there are no king-philosophers or other dictators that know all. Identities are, to an important extent, the product of coincidental times and places; they are flexible and changing. Autonomy means that one understands under the influence of which factors one’s identity has been formed.

Consequently, much is fluid, unstable, in the process of change. But this does not mean that anything goes: on the contrary, there is a constant need to talk things over, again and again, and we can do that in sensible, fruitful ways.

This willingness to reflect, rethink, reconsider and deliberate we found abundant among the participants of our workshops, wherever they came from. Certainly young people are still looking for answers, refugees from wars and extremism have a lot to think about, and people entering other cultures are searching for something to hold on. As a society we need to invest in these people, as we need to invest in our native citizens that have forgotten to ask themselves the very same questions we are asking the refugees. We basically have to choose between easy, invalid answers to more and more complex questions, on the one hand, and the opening of new meaningful ways of social and political participation and of strengthening political competence, on the other hand.


Potsdam, February 2018


Thanks to Sarah Coughlan, Nils Wadt, Jesse Kalata, and Johannes Kuhnert for their comments on earlier versions of this paper. Also thanks to the many participants of our workshops for sharing their thoughts with us. Obviously, only the author is responsible for the content of this paper.



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[i] Descriptions of the projects can be found here: http://socialscienceworks.org/projects/.

[ii] We will publish a separate article on the, often challenging, recruitment of participants.

[iii] A description of this project can be found here: http://socialscienceworks.org/summary-stakeholder-training-in-communicating-deliberative-values/

[iv] For an overview see: Blokland, Hans. 2017. Deliberation against Populism: Reconnecting Radicalizing citizens in Germany and Elsewhere. http://socialscienceworks.org/2017/10/deliberation-against-populism-reconnecting-radicalizing-citizens-in-east-germany-elsewhere/

[v] cf. http://socialscienceworks.org/2016/04/how-to-debate-values-in-a-diverse-europe/

[vi] Teacher-centric learning

[vii] For an example, watch this video from the Guardian on an integration project in Norway. Every migrant in this country is obliged to attend classes on female rights and respect for women. The lessons were made compulsory after a string of sex attacks by migrants in Stavanger. Jenny Kleeman meets the students and asks whether “western” values can really be taught in a classroom. http://ow.ly/iuLF306AlYP


[viii] For more on this topic see: Blokland, Hans. 2017. “Taking people seriously: a new approach for countering populism and furthering integration.” http://bit.ly/2nDJKHN

[ix] In the survey that we ask people to fill in at the beginning of the workshop, we ask people to react to the statement “Homosexuality is an illness that can be cured.” On a scale of 5 (1 = completely disagree, 5 = completely agree) refugees scored on average a 3, Germans a 1. On the open question in the feedback form whether there were any topics they had felt uncomfortable to talk about 20% named homosexuality as such a topic. We will report on this issue in a separate paper.

Wie deliberiert man fundamentale Werte? Bericht aus Brandenburg über unsere Ansätze, Herangehensweisen und Erfahrungen

Menschen ändern ihre Meinung selten. Je mehr sie sich gezwungen fühlen sich zu rechtfertigen, desto mehr fühlen sie sich in Frage gestellt, kritisiert oder respektlos behandelt. Dadurch verringert sich die Chance, dass sich diese Personen für andere Positionen und Meinungen öffnen. Dies ist sicherlich auch der Fall, wenn es um Werte geht: Werte – Ideen über das „gute Leben“ und „die gute Gesellschaft“ – haben entscheidende Auswirkungen auf die Definition der Identität eines Menschen und damit für seine Selbstachtung. Das offene und direkte Abfragen von Werten wird fast immer persönlich genommen und benötigt viel Feingefühl, Rücksicht und Erfahrung.

Seit 2016 organisieren wir in Brandenburg deliberativen Workshops mit vornehmlich Geflüchteten im Alter zwischen 17 und 28 Jahren[i]. In den Workshops diskutieren wir unter anderem über ethischen und politischen Pluralismus, Demokratie, die Zivilgesellschaft, Meinungs-, Versammlungs- und Religionsfreiheit, sowie persönliche Autonomie und Emanzipation, Respekt, Menschenrechte, Identität, Sozialisation, Männlichkeit und Weiblichkeit, Geschlechtergleichstellung, und über Homosexualität. Es werden also Werte und Perspektiven erörtert, die für die westliche Tradition und Kultur von grundlegender Bedeutung sind, und die manche Neuankömmlinge und Zugezogene gar nicht oder nicht vollständig teilen. Das ist zumindest der Eindruck vieler Deutscher, Europäer*Innen und Amerikaner*Innen.


Deliberation ist eine Form der politischen Kommunikation, bei der durch einen offenen und respektvollen Austausch von Ideen, Sichtweisen und Werten eigene Einstellungen und Präferenzen entdeckt, verstanden, in Zusammenhang gebracht und entwickelt werden. Bei der Deliberation geht es nicht darum, individuelle, unangefochtene und eindeutige Präferenzen in kollektive Entscheidungen und Gesetze zu übersetzen. Stattdessen zielt Deliberation auf die gemeinsame Reflektion und Entwicklung von “Willensabsichten” in Bezug auf Themen des öffentlichen Interesses ab.


Unsere Ziele sind es Integration und Bürgerbeteiligung zu fördern sowie Populismus und Radikalisierung etwas entgegenzusetzen. Wir versuchen, neue Wege einer konstruktiven und nachhaltigen Bürgerbeteiligung zu entwickeln und neue Strategien zur Stärkung zivilgesellschaftlicher und politischer Kompetenzen zu fördern.

Die bisherigen Projekte wurden von den Integrationsbeauftragten des Landes Brandenburg (Ministerium für Arbeit, Soziales, Gesundheit, Frauen und Familie), der Brandenburgischen Landeszentrale für Politische Bildung und dem Brandenburgischen Ministerium für Bildung, Jugend und Sport gefördert.

Die Teilnehmenden der 14 bisher durchgeführten Workshopreihen kamen aus den unterschiedlichsten Ländern wie z.B. Afghanistan, Iran, Irak, Syrien, Pakistan, Eritrea, Somalia, Ghana, Nigeria, Kenia, Kamerun, Tschetschenien und Deutschland. Wir haben versucht, gemischte Gruppen zusammenzustellen, an welchen auch Deutsche ohne Migrationshintergrund teilnehmen. In offenen pluralistischen Gesellschaften, in denen Menschen mit sehr unterschiedlichen Vorstellungen und Hintergründen zusammenleben müssen und es oft auch wollen, sind Workshops ideal, deren Teilnehmerstruktur diese Vielfalt wiederspiegelt. Alle Anwesenden nahmen freiwillig an den Workshops teil. [ii] Die Mehrheit der geflüchteten Teilnehmenden ist erst vor ein bis zwei Jahren in Deutschland angekommen. Meistens sprachen wir Deutsch, gelegentlich Englisch und manchmal griffen wir auf die Hilfe eines Übersetzers zurück. Wir haben uns mehrmals tagsüber, abends, in den Ferien oder am Wochenende getroffen. Im Schnitt haben wir pro Workshopreihe rund 15 Stunden deliberiert. Die Teilnehmerzahl lag zwischen fünf und achtzehn Personen pro Workshop.

Neben den Workshopreihen mit Geflüchteten haben wir darüber hinaus zehn Workshop-Serien mit deutschen Bürger*Innen aus verschiedenen Teilen des Landes organisiert, die sich als Ehrenamtliche in der Flüchtlingshilfe engagieren und die Geflüchteten bei der Integration in die deutsche Gesellschaft unterstützen. [iii] Diese Workshops wurden vom Bundesamt für Migration und Flüchtlinge unterstützt. Die Workshopgruppen hatten jeweils zwischen zehn bis achtzehn Teilnehmer*Innen, die überwiegend gut ausgebildete Frauen waren (in Deutschland engagieren sich größtenteils Frauen im zivilen Bereich). Wir trafen uns wie auch bei den Workshops mit Geflüchteten für insgesamt etwa 15 Stunden pro Workshopreihe und diskutierten die ähnliche Themen, sowie die Frage, wie wir diese Themen mit anderen Menschen diskutieren können. Die Motivation diese Workshops durchzuführen ist, dass viele deutsche Freiwillige und Hauptamtliche in der Flüchtlingsarbeit in ihrer Kommunikation mit Geflüchteten festgestellt haben, dass sie nicht über ausreichend Argumente und Methoden verfügten, um die oben aufgeführten Themen konstruktiv und sinnvoll zu diskutieren und übermitteln.

Wie die Welle der politischen Entfremdung und des Populismus in fast allen westlichen Demokratien zeigt, sind mehr als nur Gespräche mit den Neuzugezogenen erforderlich. Es ist an der Zeit, dass westliche Bürger*Innen selbst miteinander über die Werte, Ideale, Ideen und Perspektiven sprechen, die ihre Gesellschaften zusammenhalten sollen. In diesem Zusammenhang organisierten wir auch zwei Deliberations-Workshops mit deutschen zunehmend radikalisierten Bürger*Innen, die im Internet Sympathien für rechtspopulistische Standpunkte ausgedrückt hatten. Das Hauptziel dieses Projekts bestand darin, neue Wege zu finden mit Bürger*Innen in Kontakt zu treten, die sich politisch entfremdet oder nicht repräsentiert fühlen, und sie in den demokratischen Diskurs einzubeziehen. Wir haben insbesondere die Mechanismen in Bezug auf die sozialen Medien untersucht und versucht, den viel diskutierten “Filterbläschen” oder “Echo-Kammern” etwas entgegenzusetzen, in denen Menschen überwiegend Botschaften erhalten, die ihre bereits bestehenden Meinungen bekräftigen und stärken. Gemeinsam mit den Teilnehmenden wollten wir ihre Sicht auf die zeitgenössische Gesellschaft erforschen bzw. hinterfragen – welche Probleme, Herausforderungen, Chancen und Perspektiven sie sehen und wie diese ihrer Meinung nach zusammenhängen.[iv]

Bis jetzt haben die stattgefundenen Deliberationen unsere Überzeugung gestärkt, dass man mit Menschen aus allen Kulturen und Bereichen des Lebens über kritische Themen ernsthaft und durchdacht sprechen kann – vorausgesetzt, die Teilnehmenden fühlen sich ernst genommen und der soziale Kontext der Deliberation ist einladend und höflich. Obwohl wir uns in unseren Diskursen anspruchsvollen Themen gewidmet haben, waren unsere Workshopteilnehmenden sehr fähig, diese mit Eloquenz, Respekt, Sachlichkeit und oft tiefem Verständnis zu diskutieren. Manchmal waren wir anderer Auffassung bei bestimmten Themen, aber unsere Meinungsverschiedenheiten haben niemals den zukünftigen Dialog und das gegenseitige Interesse blockiert.

Wie haben wir die Workshops geplant und umgesetzt? Was haben wir gelernt? Im Folgenden Abschnitt konzentrieren wir uns auf unsere Workshops mit Geflüchteten. Wir beginnen mit einer Erklärung unserer akademischen Ausgangspunkte und Motivationen. Danach beschreiben wir unseren deliberativen Ansatz und veranschaulichen ihn, indem wir eine in den Workshops typische Debatte über Demokratie und Pluralismus schildern. Wir beenden diese Notizen mit einigen Bemerkungen darüber, was wir vernünftigerweise von 15 Stunden Deliberation zu Grundlagen wie Demokratie, Freiheit und Menschenrechten erwarten können.


1 Akademische Ausgangspunkte

Zu Beginn jeder Workshopreihe erklären wir den Teilnehmenden unsere Absichten, Ziele und generellen Annahmen. Natürlich sind gerade die Geflüchteten in unseren Workshops oft misstrauisch gegenüber und sogar verängstigt von denen, die sie mit Behörden in Deutschland assoziieren. Sie reden nicht gern mit Fremden über Politik und Werte. In der Regel kamen sie aus Ländern, in denen der Ausdruck und das Teilen politischer Ansichten Schwierigkeiten bedeuteten und zu Problemen führen kann. Demnach mussten wir zuallererst Vertrauen aufbauen, indem wir den Teilnehmer*Innen erklären wer wir sind, warum wir die Workshops durchführen, was unsere Annahmen und Ansätze sind und was wir durch unsere Arbeit erreichen wollen. Um in einen regen Austausch zu kommen müssen sich die Teilnehmenden sicher und wohlfühlen.

Warum organisieren wir also deliberative Workshops? Dies wollten unsere Teilnehmer*Innen meistens als Erstes wissen. Als Sozial- und Politikwissenschaftler interessieren wir uns für Demokratie, politische Partizipation, Zivilgesellschaft und vor allem dafür, neue Wege zu politischem und sozialem Engagement zu finden. Viele Debatten der westlichen Sozial- und Politikwissenschaft sowie Philosophie der letzten Jahrzehnte konzentrierten sich auf Konzepte wie Bürgerschaft, sozialer Zusammenhalt, Sozialkapital oder Deliberation. Anscheinend gibt es eine weitverbreitete Besorgnis über “nachlassende Demokratie” (Skocpol 2003): also eine Besorgnis über Bürger*Innen, die sich immer weniger an sozialen und politischen Vereinigungen beteiligen, die immer weniger von sozialen, wirtschaftlichen und politischen Prozessen und Strukturen verstehen, und die für einfache Antworten auf komplizierte Probleme zunehmend empfänglicher werden, ohne diese zu Hinterfragen. Wir müssen dringend neue Wege finden, uns sinnvoll an gesellschaftlichen und politischen Aktivitäten zu beteiligen, und dadurch politische Kompetenz zu fördern (Dahl 1950, 1989, 2000; Lindblom 1990; Wolin 1960; Bay 1965; Fishkin 1995, 2009; Putnam 1993, 2000; Gutmann and Thompson 2004; Dryzek 2005; Blokland 2006, 2011). Deshalb organisieren wir deliberative Workshops nicht nur für Menschen mit Flucht- und Migrationshintergrund, sondern auch für Deutsche und andere Europäer*Innen. Wir denken nicht, dass Geflüchtete ein spezielles “Problem” darstellen – zumindest nicht mehr als Einheimische. Stattdessen sind sie ein wichtiger Bestandteil einer Pluralistischen Gesellschaft, und sollten deswegen schon früh in einem deliberativen Austausch mit „unseren“ Werten und Ansichten konfrontiert werden.

Darüber hinaus haben wir besonderes Interesse an normativen oder philosophischen Fragen wie: „Was ist Freiheit? Wie weit darf Meinungsfreiheit gehen? Sollten Menschen die Freiheit haben, Organisationen aufzubauen, die auf den Abbau der Demokratie abzielen? Was ist Demokratie? Inwieweit sollte der Staat gegenüber verschiedenen Lebensmodellen neutral bleiben? Gibt es Werte oder Ideen, die von Allen auf der Welt geteilt werden (sollten)? Sind Menschen wirklich so unterschiedlich?“. Unserer Auffindung nach müssen Bürger*Innen in unseren Gesellschaften viel mehr über diese grundlegenden Themen reden. Zu lange haben wir Diskussionen über Grundlagen vermieden, weil wir befürchteten, dass diese niemals zu einem funktionierenden Konsens führen und nur Konflikte auslösen würden, die eskalieren könnten und die Gesellschaft spaltet. Die Vermeidung von Grundsatzdiskussionen war lange Zeit auch der Rat vieler Politikwissenschaftler (vgl. Blokland 2011: 40ff).


Dabei schafft gerade der Verzicht über grundlegende Fragen zu sprechen, Gesellschaften ohne Wissen und Verständnis für ihre eigenen Grundlagen und folglich Gesellschaften, die sich letztendlich nicht rechtfertigen und verteidigen können. Des Weiteren entwickeln sich durch diese Vermeidung politische Gesellschaften, ohne der Fähigkeit zwischen Wichtigem und Unwichtigem zu differenzieren, und ohne entscheiden zu können, welche Richtung sie einschlagen wollen. Wenn man nicht über fundamentale Fragen spricht, entstehen Gesellschaften, die sozialen und wirtschaftlichen Strukturen und Prozessen, welche nur von Wenigen verstanden werden, blind ausgeliefert sind; Gesellschaften, die verborgene und willkürliche Ressentiments hervorbringen; Gesellschaften, die auseinanderfallen, weil sie ihre Veränderung nicht verstehen und sich auseinanderleben. Offensichtlich muss in sich schnell verändernden politischen Gemeinschaften – etwa wegen der Migration einer großen Anzahl von Menschen oder aufgrund der durch die Globalisierung und technologischen Innovationen verursachten raschen wirtschaftlichen Veränderungen – diskutiert und präzise geschildert und erforscht werden, was Menschen zusammenhält. Veränderung kreiert oft Angst und Hilflosigkeit, wenn diese nicht verstanden wird. Diese Gefühle können durch Deliberation und den Diskurs vermieden, beschränkt und transformiert werden.  Außerdem glauben wir, dass die meisten Menschen in der Lage sind, über solche Themen ernsthaft und vernünftig nachzudenken, Übereinstimmungen zu erkennen und praktikable Kompromisse zu erzielen. Auch haben wir in unseren Workshops festgestellt, dass viele Menschen und insbesondere Jugendliche, mit denen wir gesprochen haben, ein Interesse daran haben, über diese Themen nachzudenken und darüber zu beratschlagen. Oft spielen sie gerne – bei geeignetem sozialem Umfeld – mit diesen „großen Ideen und Konzepten“. In diesem Kontext sind die konfrontativen, feindseligen Wahlkampagnen und Debatten, die in vielen westlichen Demokratien üblich geworden sind, aus der Perspektive demokratischer Deliberation kontraproduktiv: Sie verschließen die Köpfe der Bürger*Innen. Zudem sind sie gefährlich, weil sie die Säulen der Demokratie untergraben, wie z.B. die Bereitschaft und Fähigkeit zuzuhören, zu diskutieren, bewerten, Kompromisse einzugehen und andere Meinungen zu tolerieren.

Eine weitere Reihe von Annahmen, die wir den Teilnehmer*Innen explizit mitgeteilt haben, ist erstens unsere Überzeugung, dass wir etwas Wertvolles von fast jeder anderen Kultur lernen können. Wir denken, dass die zeitgenössische westliche Kultur entscheidende Defizite hat und, dass wir als Europäer*Innen oder Westler*Innen viel von anderen Kulturen lernen können. Zum Beispiel in Bezug auf Gemeinschaft, Gastfreundschaft, Solidarität oder “Genossenschaft”. Entscheidende Teile unserer westlichen Zivilisation scheitern und zerstören nicht nur die Umwelt, sondern auch die wichtigsten Bedingungen für das menschliche Wohlbefinden (Lane 2000). Es ist an der Zeit, den Verlauf der blinden Rationalisierung zu korrigieren (Blokland 2006). Andere Kulturen könnten uns hier inspirieren. Deshalb geben wir unser Bestes, unsere Beratungen nicht mit einer überlegenen, paternalistischen, eurozentrischen Perspektive zu beginnen. Eine arrogante, belehrenden Haltung – „lassen Sie uns Ihnen sagen, was Sie denken und wie Sie Ihr Leben organisieren sollten“ – ist bei unseren Workshops fehl am Platz.

Zweitens haben wir auch deutlich gemacht, dass wir weder kulturelle oder ethische Relativisten noch Postmodernisten sind. Nicht alles geht und kann geduldet werden. Zwischen dem absoluten Kulturrelativismus und dem absoluten Ethnozentrismus gibt es eine pluralistische Mitte, die wir als gemeinsame Grundlage respektieren müssen (Berlin 1997, Taylor 1992, vgl. Blokland 1997, 1999, 2011).[v] Wir glauben, dass es Werte gibt, die allgemein verstanden werden und generell anerkannt sind, und wir glauben, dass wir Werte und Kulturen rational diskutieren und kritisieren können. Werte kollidieren zwangsweigerlich miteinander und müssen verhandelt werden. Sie haben unterschiedliche Gewichtungen in unterschiedlichen Kontexten und werden daher in verschiedenen Kontexten unterschiedlich ausbalanciert. Dennoch sind Werte, ihre Reibungen oder Zusammenstöße und die Notwendigkeit, sie zu verhandeln, allgemein anerkannt. Wir gleichen Werte nicht zufällig, sondern auf durchdachte, mit Argumenten begründete Weise aus. Zusätzlich gibt es Ideen zu Demokratie, Pluralismus, Freiheit, Toleranz und Gender, – Ideen, die auch im deutschen, europäischen und internationalen Recht verankert sind – welche über eine gut durchdachte, plausible akademische Grundlage verfügen. Wir können diese Ideen erklären, begründen und verteidigen und zeigen, wie sie miteinander verbunden sind und sich gegenseitig unterstützen.

Kongruent zu Denker wie John Stuart Mill (1859) und Karl Mannheim (1940), Isaiah Berlin (1988), Jürgen Habermas (1981), Robert Dahl (1989) oder James Fishkin (1995) glauben wir, dass Ideen und Werte nur dann überleben, wenn sie im freien öffentlichen Raum diskutiert werden. Diese Ideen, Werte und die offene Diskussion über diese Werte sind von innen heraus zerfressen worden, von denen die glauben, dass Werte und die Art, wie wir sie ausbalancieren, nicht rational verteidigt werden können. Daher könnte ein unerwartetes, aber willkommenes Ergebnis eines offenen Austauschs mit Geflüchteten, die nach Europa kommen, ein besseres Verständnis unserer eigenen europäischen kulturellen Tradition und Identität sein. Die offene Diskussion mit Vertretern anderer Kulturen über grundlegende Werte wird unser Denken erweitern, unsere eigenen Kulturen relativieren und auch neu beleben. Es könnte uns helfen, die europäische Identität, die das Fundament einer Europäischen Union bilden sollte, zurückzuverfolgen und neu zu definieren.


2 Deliberativer Ansatz

2.1 Gemeinsam Argumente erarbeiten und Verständnis aufbauen

Typisch für unsere deliberativen Workshops und die darin ausgeübte Form der Kommunikation ist, dass wir nicht durch “Frontalunterricht” “lehren” oder “vortragen”, was richtig oder falsch ist. In vielen Bildungskontexten, sogar an Universitäten, ist es immer noch die Norm, dass eine Autorität vor einer Gruppe von Leuten einen langen Monolog hält und den Lernenden vorschreibt, was sie zu denken haben. Zahlreiche europäische “Integrationskurse” finden genau nach diesem Schema statt und ihre Zahl scheint unter dem Einfluss von populistischen, fremdenfeindlichen Bewegungen zu steigen. Jedoch funktionieren diese frontal-ausgerichteten, belehrenden Methoden nicht wirklich, weil sie letztendlich häufig einseitig und respektlos sind und leicht als solches erkannt werden.[vi]

Wassim and Oktay in conversation. Image courtesy of Lotta magazine.

Statt traditionellen Frontalunterricht versuchen wir gemeinsam mit unseren Teilnehmenden ein gegenseitiges Verständnis von grundlegenden Werten und Konzepten zu erarbeiten. In Zusammenarbeit mit ihnen versuchen wir, ihre oft versteckten Annahmen, Erklärungen und Begründungen zu erforschen und zu durchdenken. Gemeinsam untersuchen wir, wie Ideen zu Konzepten wie Demokratie, Freiheit, Toleranz und Emanzipation zusammenhängen, sich gegenseitig stärken und letztlich auf unserem grundsätzlichen Verständnis beruhen, was es bedeutet ein Mensch zu sein und in einer fairen Gesellschaft zu leben. Gemeinsam versuchen wir Verständnis für ein komplexes Geflecht sich gegenseitig verstärkender Werte, Ideen und Perspektiven zu entwickeln.

Normalerweise beginnen wir die Workshops mit der Frage, was den Teilnehmenden generell zum Wort „Demokratie“ in den Sinn kommt. Wir könnten auch mit dem Konzept “Freiheit” oder mit jedem anderen “im Wesentlichen umstrittenen Konzept” unserer politischen und kulturellen Tradition beginnen. Charakteristischerweise sind diese Konzepte stark miteinander verknüpft und erhalten ihre Bedeutung in einem einigermaßen konsistenten und kohärenten Netzwerk verwandter Konzepte. Jede Diskussion eines bestimmten Konzepts führt irgendwann zur Notwendigkeit, auch die anderen Konzepte zu diskutieren (Blokland 1997: 6-7). Wie oben angedeutet, erhalten die Konzepte ihre Bedeutung oder Definition immer im Kontext einer sozialen und politischen Theorie, die letztlich auf Visionen von Mensch, Gesellschaft und Welt beruht. Da diese Visionen unweigerlich philosophisch inspiriert sind, sind deren Bedeutungen immer offen für Diskussionen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass jede Bedeutung, die diesen Konzepten gegeben wird, gleichermaßen plausibel ist.

2.2 Mit abstrakten Werten und Perspektiven und Werten beginnen

Im Prozess der Deliberation hilft es, mit abstrakten Werten wie Demokratie und Freiheit zu beginnen und anschließend die daraus gemeinsam entwickelten Erkenntnisse langsam in konkrete Probleme zu übersetzen und auf konkrete Themenfelder und Probleme anzuwenden. Es ist oft kontraproduktiv unmittelbar mit spezifischen Konfliktthemen wie arrangierte Ehen, Verschleierung, – oder gar Homosexualität oder das Recht, sehr unpopuläre Meinungen zu vertreten und das Recht zu beleidigen –  zu beginnen: Menschen geraten dann in Streitereien über Symptome und nicht über deren Ursachen. Sie sind unmittelbar anderer Meinung, stehen im Widerspruch, können die Quellen ihrer Meinungsverschiedenheiten nicht nachvollziehen und hören auf zu kommunizieren, da sie sich missverstanden, verkannt, und respektlos behandelt fühlen.

2.3 Normative Ideen statt empirische Situationen diskutieren

Aus demselben Grund laden wir die Teilnehmer*Innen ein, über normative Ideen und nicht über empirische Situationen oder Sachverhalte zu diskutieren. Unmittelbar in die vermeintliche Realität Syriens, Iraks, Somalias, Brandenburgs oder Pennsylvanias zu gehen, lässt die Maßstäbe zur Bewertung der jeweiligen Situationen implizit und schafft nicht greifbare, unlösbare Unstimmigkeiten.

Oft übersetzen Menschen normative Fragen sofort in ihre eigenen persönlichen Erfahrungen. „Demokratie? Das haben wir in Nigeria, Afghanistan oder Syrien nicht; und in Brandenburg oder Pennsylvania eigentlich auch nicht. Es ist alles eine große Farce. Es ist eine Lüge“. Diskussion beendet.

Verständlicherweise sind die Teilnehmenden auch regelmäßig versucht, die Diskussion auf die Frage zu bringen wer „schuld“ hat. Auch diese Fragestellung ist selten produktiv: Menschen fühlen sich angegriffen und werden emotional, vieles bleibt implizit. Was Menschen gemeinsam haben und worüber sie sich einig sind, bleibt außer Sicht.

In unseren Workshops müssen wir oft erklären, dass es einen Unterschied zwischen empirischen und normativen Fragen gibt. Dass es einen Unterschied gibt zwischen dem, was ist und was sein soll. Und dass wir über Ideale reden wollen, wie zum Beispiel über das, was wir für ein gutes Leben halten und was eine gute Gesellschaft ausmacht, in der dieses Leben möglich ist. Wenn wir uns auf ein Zusammenleben einigen wollen, müssen wir zuallererst unsere normativen Ideale zum Leben und Zusammenleben explizit machen und versuchen, einen minimalen, durchführbaren Konsens darüber zu erreichen.

Es überrascht nicht, dass unsere Teilnehmer*Innen untereinander – sowohl Menschen mit und ohne Fluchterfahrung – und mit uns viele Ideen über das „gute Leben“ und die „ideale Gesellschaft“ teilen. Dies gemeinsam herauszufinden nimmt beiden Seiten schon viel Angst voreinander und vor der Deliberation.

2.4 Grundpfeiler festlegen

Darüber hinaus stellen wir bei der gemeinsamen Suche nach plausiblen Konzepten wie Demokratie, Freiheit, Identität, Emanzipation vor allem Fragen und lassen den Teilnehmenden genügend Raum, dies auch zu tun. Ihnen die Möglichkeit zu geben, den Gesprächsablauf zu beeinflussen ist erneut eine Frage des Respekts. Als Sozial- und Politikwissenschaftler*Innen sowie als ethische und politische Pluralisten haben wir einige Grundpfeiler oder „Leitplanken“, die wir in der Diskussion setzen wollen. Unsere Fragen sind nicht zufällig formuliert. Wenn nötig lenken wir die Diskussion in die Richtung dieser pluralistischen Grundpfeiler. Jedoch steht zur Diskussionen offen, wie das Haus zwischen den Grundpfeilern aussieht. Jeder Workshop ist anders, da die Teilnehmenden unterschiedlich sind und andere Situationen hervortreten.

2.5 Sprach- und kulturelle Barrieren überwinden

Die meisten unserer Teilnehmer*Innen kommen aus eigenem Interesse. Folglich sind sie wahrscheinlich überdurchschnittlich motiviert, über die durch uns vorgeschlagenen Themen zu sprechen. Aus diesem Grund können sie als potentielle “Multiplikator*Innen” betrachtet werden; also als relativ einflussreiche Leute, die in ihren eigenen Gemeinden Deliberationen anstoßen und die Ideen verbreiten, die wir gemeinsam in den Workshops entwickelt haben. Trotz ihrer hohen Motivation sind sie jedoch keine ausgebildeten sozialen und politischen Theoretiker*Innen. In unseren Deliberationen müssen wir uns an ihre Fähigkeiten und Kenntnisse anpassen. Wir können normalerweise nicht in derselben Sprache wie in diesem Artikel reflektieren, sondern müssen uns stets anpassen an die vorhandenen Sprachkenntnisse, Wissen und an die verfügbaren Fähigkeiten um abstrakt argumentieren zu können. Das alles variiert von Person zu Person und in den verschiedenen Workshops. Abgesehen von der Hilfe eines Übersetzers, müssen wir ständig bereit sein, alternative Formulierungen, unterschiedliche aussagekräftige Beispiele und andere indirekte Wege zu verwenden, um Botschaften zu vermitteln und die Diskussion zu lenken. Zu diesem Zweck zeigen wir auch kurze Dokumentarfilme, Clips, Bilder, Zeichnungen und Cartoons. Darüber hinaus haben wir immer ein paar provozierende Zitate und Thesen vorbereitet, um die Konversation anzuregen oder in Gang zu halten.

2.6 Eine sichere und einladende Umgebung schaffen

Menschen mögen es nicht, wenn ihre Werte und somit ihre Identität in Frage gestellt werden. Jedes Umfeld, welches den Menschen das Gefühl gibt, angegriffen oder nicht respektiert zu werden, ist aus einer deliberativen Perspektive nicht nutzbringend. Auch deshalb investieren wir in ein freundliches Umfeld bei unseren Workshops, in dem sich die Teilnehmenden wohl fühlen können und zum Nachdenken eingeladen werden. Der Stil indem ein Workshop geführt wird ist entscheidend. Aber auch das Angebot von Essen und Trinken ist, wie die Griechen wussten, wichtig. Ebenso wichtig ist es, an einem Ort zu sein, der neutral ist, wie ein Gemeindezentrum oder eine Bibliothek. Wir bevorzugen ebenfalls mit Geflüchteten die Workshops außerhalb ihrer Erstaufnahmeeinrichtung oder Gemeinschaftsunterkunft durchzuführen, denn wir sprechen sie als Bürger*Innen an und nicht als „Geflüchtete mit einem Problem“.

Des Weiteren hatten die Geflüchteten oft schlechte Erfahrungen mit Politik und der Formulierung von Standpunkten zu Politik, Werten und Weltanschauungen. Die Teilnehmenden mit Fluchthintergrund schienen regelmäßig Angst zu haben, dass die Äußerung von Ansichten persönliche Konsequenzen auf ihre Position und ihren Status in ihrem neuen Heimatland haben könnte. Wir mussten also deutlich machen, dass wir keine Regierungsbehörde, sondern eine unabhängige zivile Organisation sind und keine Verbindung zu den Ausländerbehörden haben. Zwar sind wir bei unseren Projekten in der Regel auf staatliche Subventionen angewiesen, aber auf unsere Deliberationsrunden hat der Staat keinen Einfluss. Alles, was wir diskutieren, bleibt zwischen uns: Niemand wird durch uns über die Meinung einer oder eines Einzelnen informiert und wir garantieren jedem oder jeder Teilnehmer*In Anonymität.

In Bezug darauf zeigen wir Respekt, indem wir deutlich machen, dass wir keine Sozialarbeiter sind, die an persönlichen Problemen der Teilnehmenden arbeiten wollen, sondern soziale und politische Wissenschaftler*Innen und Philosoph*Innen. Wir thematisieren, was wir durch allgemeine Maßstäbe der vernünftigen Argumentation und der empirischen Rechtfertigung glaubhaft verteidigen können. Wir können verstehen, dass viele Geflüchtete schreckliche Erfahrungen gemacht haben, eventuell traumatisiert sind, und fühlen mit ihnen. Jedoch werden wir in unseren Workshops nicht darüber reden, wenn es nicht zum Thema passt. Wir definieren sie nicht als Menschen mit einem sozialen oder psychologischen Problem, sondern als Bürger*Innen, die in der Lage sind, vernünftig und auf Augenhöhe über grundlegende Themen zu deliberieren. Tatsächlich sind die meisten Geflüchteten erleichtert, so behandelt zu werden.[vii]

2.7 Direkte Vergleiche und Konfrontationen vermeiden

Unproduktive Spannungen und Reibungen versuchen wir zu vermeiden, indem wir keine Vergleiche wie den Folgenden anstellen: „Bei uns, in unserer überlegenen westlichen Welt, haben Frauen die gleichen Rechte wie Männer. Erzähl uns, wie ist die Situation in deinem Heimatland oder in deiner Kultur?“. Selbst wenn Menschen mit Teilen ihrer Heimatkultur nicht zufrieden sind, werden sie versucht sein, diese im Ausland zu verteidigen. Sie fühlen sich oft persönlich angegriffen. Anstatt über Frauenrechte in Afghanistan, Irak oder Eritrea zu sprechen, sprechen wir daher über die Entwicklung der Rechte von Frauen in einem Land wie Deutschland. Wann erhielten Frauen das Recht, eine Universität zu besuchen, das Wahlrecht, das Recht, ein Bankkonto zu eröffnen, ein Auto zu kaufen, oder das Recht, in einer Ehe Vergewaltigung anzuzeigen? Wir zeigen unseren Teilnehmer*Innen empirisch, wie Frauen in den Arbeitsmarkt eingetreten sind, wie Karrieren und spezifische Arbeitsplätze (im Prinzip) auch für Frauen verfügbar wurden und wie sich die Rollen von Männern und Frauen im Laufe der Jahre entwickelt haben. Anhand dieser Beispiele kommen dann oft von selbst Diskussionen zustande.

Bevor wir die spezifische Entwicklung der Rechte und Freiheiten von Frauen thematisierten, haben wir mit unseren Teilnehmenden Sozialisation und Identität diskutiert und versucht zu zeigen, wie Identitäten zu einem wesentlichen Teil das Produkt der Sozialisation sind, wie jeder ein Produkt seiner Familie, Nachbarschaft, Kultur, Tradition, Religion und Zeit ist. Wir haben zusammen erkundet, wie Identitäten sozial konstruiert sind, wie Menschen mehrere Identitäten gleichzeitig haben können (eine Mutter, eine Musikerin, eine Liebhaberin, eine Muslima, eine Sportlerin, eine Amerikanerin, etc.), wie Menschen mit ihrer Identität spielen und wie Identitäten sich stetig im Fluss entwickeln. Da wir uns zuerst mit den abstrakten Themen wie Identität auseinandergesetzt haben, konnten wir dieses Thema auch auf Frauenrechte beziehen.

Die allgemeine Beobachtung ist: Gesellschaften und Menschen verändern sich, Menschen überdenken Werte, Normen, Gewohnheiten und Erwartungen; auch wenn diese auf konkreten, scheinbar unerschütterlichen Interpretationen heiliger Bücher wie der Bibel beruhen und von Kirchen und anderen Traditionsträgern interpretiert und durchgesetzt werden.

Nichtsdestoweniger bedeutet die Tatsache, dass sich die Ideen und Gesetze in der westlichen Welt zu den Positionen von Männern und Frauen grundlegend geändert haben nicht, dass alle Veränderungen zu begrüßen sind. Zum Beispiel haben westliche Gesellschaften immer noch kein Gleichgewicht zwischen Karriere und Familie gefunden. Die Erwartung, dass Frauen Karriere und Familie haben geht nicht mit der entsprechenden Akzeptanz einher, dass Männer für die Familie ihre Karriere zurückstellen dürfen. Beide Seiten sehen sich daher mit unerreichbaren Standards und wenig politischer Unterstützung konfrontiert. Dies hat eine überlastete Gesellschaft geschaffen, in der das Familienleben erodiert ist und wo zum Teil immer weniger Menschen Kinder haben wollen. In diesem Bereich müssen westliche Gesellschaften lernen, sich anpassen und verändern.


3 Exkurs: Deliberation über Demokratie

Der vorherige Teil ist etwas theoretisch. Lassen Sie uns also ein Beispiel geben, wie sich eine Deliberation in der Praxis entfalten kann. Wir haben den folgenden Ablauf der Deliberation, der überwiegend wie eine Art „Roadmap“ oder Leitplan gelesen werden muss, nicht immer vollständig umgesetzt oder erreicht, kommen ihm jedoch oft sehr nahe.

Üblicherweise beginnen wir eine Deliberation indem wir, wie bereits erwähnt, die Teilnehmer*Innen nach der Bedeutung eines Konzepts wie “Freiheit” oder “Demokratie” fragen. Einige der Teilnehmenden antworten gewöhnlich, dass es bei Demokratie um Stimmabgabe und Wahlen geht. Nur um die Diskussion zu beginnen, verfolgen wir diese Antwort. „Wenn es um das Wählen geht, sollte die Mehrheit dann immer entscheiden?“, fragen wir. Die Antwort ist gewöhnlich: „Ja, das ist Demokratie. Die Leute sollten entscheiden!“. „Was aber, wenn die Mehrheit entscheidet, dass die Minderheit ihre Religion aufgeben soll? Oder, dass die Minderheit nicht mehr ihre eigene Sprache sprechen darf? Oder kein Wahlrecht mehr haben soll?“. Einige Teilnehmende sahen diese Schwierigkeiten kommen, da sie oft aus Ländern flohen, in denen Mehrheiten oder Diktatoren Minderheitenrechte nicht respektierten. „Nein, das ist keine Demokratie“, würden die meisten Teilnehmer*Innen erkennen. „Aber warum genau ist das der Fall?“, fragen wir, „Und gibt es noch andere Themen, über die Sie nicht mit Mehrheitsentscheidungen entscheiden wollen? Und warum genau  diese?“. Immer häufiger werden Themen von den Teilnehmenden, die sich zunehmend zu Deliberatoren entwickeln, ins Gespräch gebracht. Sie beginnen dann oft, über Verfassungen zu sprechen, über unveräußerliche Rechte, die ihnen nicht entzogen werden können. Häufig beginnen sie auch, über Freiheit, Respekt und Gleichheit zu sprechen. Einige Werte – wie beispielsweise Sprache, Kultur und Religion – sind für Menschen so wertvoll, dass sie niemals Mehrheitsentscheidungen darüber akzeptieren werden. “Demokratische” Entscheidungen zu diesen Themen zu treffen, würde die Achtung vor dem “demokratischen” Verfahren für kollektive Entscheidungen untergraben. Sie würden das Gefühl haben, in ihrem Menschsein nicht respektiert zu werden und in ihrer Freiheit und Identität eingeschränkt zu sein. Sie würden sich anders behandelt fühlen als andere Menschen, die zu den Mehrheiten gehören, deren Sprachen, Kulturen, Religionen oder Identitäten ihnen offensichtlich überlegen sind.

Workshop in Potsdam. Oktober 2016.

Zeit, die Diskussion zurück zu Wahlen zu bringen. „Geht es bei der Demokratie nur um Wahlen oder gehört mehr dazu? Wahlen von was?“, fragen wir. „Wir brauchen Alternativen, um abzustimmen“, erklärt jemand, „echte Alternativen. In unserem Heimatland entscheidet immer der Führer, aus welchen Alternativen wir wählen dürfen. Sie nennen es Demokratie, aber es ist nur Schein“. „Aber was genau sind echte Alternativen?“, haken wir nach, „Woher weiß man, welche Alternativen vorzuziehen sind? Und wie kommen Sie an bedeutsame Alternativen?“. „Wir brauchen eine offene Diskussion. Wir müssen darüber reden,“ antworten manche. Andere ergänzen: „Wir müssen auch in der Schule und voneinander lernen“. Ignoranz und Demokratie passen nicht gut zusammen. Und für diese offene Diskussion brauchen wir Freiheit, Rede- , Meinungs- und Pressefreiheit. „Dann bekommen wir auch Alternativen“, versichern einige Teilnehmende, „, weil die Leute unterschiedliche Ideen haben. Und wenn wir Menschen mit vergleichbaren Ideen erlauben sich zu vereinen, bilden sich daraus Organisationen wie politische Parteien, die Alternativen bei Wahlen anbieten können“.

Wir schlussfolgern also zusammen, dass es bei Demokratie nicht nur um Wahlen, sondern auch um Diskussionen geht, beziehungsweise um den offenen Austausch von Ideen und Visionen, für die wir Meinungs- und Vereinigungsfreiheit brauchen. Und wenn wir schließlich abstimmen, entscheiden wir nicht zu jedem möglichen Thema mit Mehrheiten. Menschen haben Rechte, die man ihnen nicht nehmen sollte und bei manchen Themen ist es besser, überhaupt nicht zu wählen, sondern die Menschen oder bestimmte Minderheiten für sich selbst entscheiden zu lassen.

Offensichtlich, argumentieren wir zusammen, brauchen wir Freiheit, damit Demokratie funktionieren kann. Gleichzeitig ist Demokratie keine Garantie für Freiheit: Demokratische Mehrheiten sind eine dauerhafte Bedrohung für die Freiheit von Minderheiten. Macht scheint das Problem zu sein, egal woher sie kommt. Manchmal zitieren wir auf einer PowerPoint-Folie den amerikanischen Präsidenten Woodrow Wilson, der vor einem Jahrhundert sagte: “Die Freiheit kam nie von der Regierung. Freiheit ist immer von den Bürgern hergekommen. Die Geschichte der Freiheit ist eine Geschichte des Widerstands. Die Geschichte der Freiheit ist eine Geschichte der Beschränkung der Regierungsmacht, nicht ihrer Zunahme.” (1912).

Also, eine Demokratie muss Macht kontrollieren und wir müssen sie zerstreuen. „Wie können wir das machen?“, fragen wir unsere Workshop-Mitglieder*Innen. Manche wiederholen: „Wir brauchen eine Verfassung, in der Rechte definiert werden, die keine demokratische Regierung außer Kraft setzen kann.“, und, „Wir brauchen auch eine andere unabhängige Autorität, die dafür sorgt, dass die Verfassung respektiert wird: ein unabhängiges Rechtssystem. Und wir brauchen ein Parlament, welches die Regierung unter Kontrolle hält! Und wir brauchen regelmäßige Wahlen, damit wir Regierungen, die ihre Macht missbrauchen oder die wir aus anderen Gründen nicht mögen, abwählen können. Und wir brauchen die Freiheit, die Regierung zu kritisieren. Wir brauchen eine freie Presse, und wir brauchen die Freiheit, uns gleichgesinnten politischen Parteien und anderen zivilen Organisationen anzuschließen, die die Regierung, andere staatliche Institutionen und sich gegeneinander im Auge behalten.

Die Teilnehmenden werden jetzt oft übermotiviert, wenn sie daran denken, die Regierung zu entmachten. Es entsteht das Bild einer demokratischen Gesellschaft, in der jeder seine Meinung äußert, die Meinung Anderer diskutiert, wo jede Macht von anderen Mächten eingeschränkt wird und am Ende niemand etwas fertigbringen kann. Wir werfen noch eine andere These ein: „Eine Vielzahl politischer Parteien, zivilgesellschaftlicher Organisationen und der Presse schafft überwiegend Verwirrung und Unordnung, schwächt die Nation und macht es unmöglich, richtige und klare Entscheidungen zu treffen“.

Viele Teilnehmer*innen – Einheimische und Migrant*Innen – haben dieses Argument schon einmal gehört. Aber was kann man dem effektiv entgegensetzen? Wir müssen die Diskussion auf eine noch anspruchsvollere Ebene bringen. Zunächst müssen wir uns fragen, warum wir es erlauben, diese Kakophonie oder Pluralität konkurrierender Ideen, Werte, Perspektiven, Interessen, Akteure und Kräfte entwickeln zu lassen. Chaos scheint das Resultat zu sein. Es ist an der Zeit, über Pluralismus und Monismus zu sprechen, ein philosophisches Thema, über das viele unserer Teilnehmer*Innen sehr gerne sprechen, obwohl es sie auch häufig verwirrt. Es ist ein Thema, das in vielen anderen Diskussionen wiederkehrt: Freiheit, Toleranz, Zivilgesellschaft.

Wir beginnen wieder mit einer provozierenden These: „Jede Frage hat nur eine richtige Antwort und alle richtigen Antworten können in einem kohärenten, konsistenten System geordnet werden. Manche Leute, zum Beispiel Philosophen, haben mehr Wissen über alle richtigen Antworten. Diese Leute sollten regieren.“

Die meisten Teilnehmer*innen müssen daran kauen und erst einmal nachdenken. Viele, Westler*Innen und Nicht-Westler*Innen gleichermaßen, haben eine starke Versuchung, der ersten These zuzustimmen. Wir fragen sie dann: „Was ist die Notwendigkeit einer Diskussion oder einer Abstimmung oder überhaupt einer Demokratie, wenn alle Fragen nur eine richtige Antwort haben?”. Gutes Argument. Für welche Fragen haben wir Antworten, die allgemeingültig oder plausibel sind; Antworten, über die wir nicht abstimmen müssen?

Wenn wir den Eindruck haben, dass die Workshopgruppe damit umgehen kann, diskutieren wir den Unterschied zwischen wissenschaftlichen und philosophischen Fragen. Selbst für Doktoranden ist dies oft ein schwieriges Thema. Wir erklären, dass es in der Wissenschaft um empirische Beobachtung und logisches Denken geht. Bei philosophischen Fragen wissen wir nicht oder sind uns (noch) nicht einig, wie wir sie beantworten sollen. „Wo ist mein Mantel?”, ist eine wissenschaftliche Frage. Wir können zu einer allgemein akzeptierten Antwort durch Beobachtung („Schau, er hängt dort an der Wand!”), oder über Logik kommen („Ich kann ihn hier nicht finden, aber ich habe das Haus in einem Mantel verlassen. Also muss ich den Mantel in der S-Bahn gelassen haben”). Aber wie beantwortet man Fragen wie: „Was bedeutet Freiheit oder Demokratie? Ist Freiheit wichtiger als Gleichheit? Wie sollen wir unser Nationaleinkommen verteilen? Was ist ein gutes Leben? Was ist eine gute Gesellschaft? Gibt es eine Realität neben oder über der Realität, die wir wahrnehmen? Gibt es ein Leben nach dem Tod?“. Einige Leute glauben, dass sie hier endgültige Antworten kennen, aber die einfache Tatsache, dass sie nicht alle Anderen von ihrer Wahrheit überzeugen können, wirft die Fragen auf.

Wir kehren zu der als Letztes genannten These zurück und führen den Unterschied zwischen Monisten und Pluralisten ein. Die Monisten denken, dass alle Fragen – auch ethische Fragen über richtig und falsch oder Fragen zur Schönheit – nur eine richtige Antwort haben und, dass alle diese Antworten in einem konsistenten, kohärenten und reibungslosen System organisiert werden können. Oft glauben sie auch, dass manche Menschen mehr über die “richtigen” Antworten wissen. Diesen Menschen könnten wir dann die Regierung überlassen.

Wir betonen, dass Monisten überall auf der Welt zu jeder Zeit gefunden werden können. Die Geschichte des Denkens im Westen ist eine Geschichte des Kampfes zwischen Monisten und Pluralisten – und erst vor kurzem haben die Pluralisten die Oberhand gewonnen. Monisten finden sich jedoch immer noch überall und oft an unerwarteten Orten.

Pluralisten denken, dass es für ethische Fragen oft mehrere plausible Antworten gibt. Sie denken, dass es viele verschiedene Werte gibt, von denen jeder beachtet werden sollte , aber dass diese Werte oft miteinander kollidieren. Wenn das passiert, müssen Kompromisse gemacht werden, Werte müssen verhandelt werden. Wir können nicht alles haben. Und das ist eine tragische Wahrheit, typisch für den menschlichen Zustand.

Wir fragen die Teilnehmer*Innen, ob sie sich Beispiele für Werte vorstellen können, die kollidieren und verhandelt werden müssen. Wir schlagen als Beispiele Freiheit und Gleichheit vor: Die Freiheit der Wölfe ist der Tod der Schafe. Unbegrenzte Freiheit führt zur Ungleichheit und damit zur Verringerung der Freiheit derer, die unten auf der Leiter der Gesellschaft stehen. Der Versuch, eine gerechtere Gesellschaft zu erreichen, verringert die Freiheit der Gewinner. Ein anderes Beispiel: Der Wunsch nach einem abenteuerlichen Leben mit immer neuen Erfahrungen steht im Widerspruch zu dem Wunsch nach Sicherheit, Kontinuität und Gelassenheit.

Wir kommen zurück zur Demokratie: Viele Fragen in einer Demokratie sind philosophischer Natur. „Gibt es Experten“, fragen wir, „zu der Frage, wie viel Geld für Bildung, Verteidigung, den Bau von Straßen und Brücken, Kunst und Kultur ausgegeben werden sollte? Gibt es Experten mit ultimativen, universellen Antworten auf die Frage, ob wir uns als Gesellschaft, als demokratische Gemeinschaft, auf wirtschaftliches Wachstum konzentrieren sollten oder auf Glück setzen sollten?  Was ist Glück und wie können Regierungen dazu beitragen?“. Alle denken darüber nach. Jede Frage, die eine Gesellschaft beantworten muss – auch jene, die rein technisch oder wissenschaftlich scheinen – haben eine philosophische oder politische Komponente. Welche Entscheidungen in Bezug auf die Kernenergie dürfen nicht Experten überlassen werden? Ist die Frage, wie viele Krankenhäuser in einem Land gebaut werden sollten, rein technischer oder wissenschaftlicher Natur?

Demokratie existiert anscheinend, weil wir keine rein wissenschaftlichen, objektiven Antworten auf viele Fragen haben, die wir in jeder Gesellschaft beantworten müssen. Wir akzeptieren nicht, dass bestimmte Menschen ein größeres Mitspracherecht haben, Antworten auf diese Fragen zu geben. Wir akzeptieren keine selbsternannten Autoritäten. Wir fordern, dass jede Person ein gleiches Mitspracherecht, eine gleichwertige Stimme hat. Aus dem gleichen Grund schätzen wir die Freiheit, ein weiteres Thema, auf das wir ausführlich eingehen: Es gibt keine endgültigen, universellen und ewigen Antworten auf die Frage, wie man sein Leben leben soll. Jeder Mensch muss und kann Entschlüsse für sich treffen. Deshalb ist es eine Frage des Respekts Menschen Raum zu lassen, ihre eigenen Entscheidungen treffen zu können.

Die Leute werden müde. Zeit für‘s Mittagessen! Dabei haben die Teilnehmenden Zeit, das besprochene etwas zu überdenken und sacken zu lassen. Danach machen wir weiter, besprechen aufgekommene Fragen, oder eröffnen ein neues Thema.


4 Welche Effekte sind zu erwarten?

Die vorherigen Abschnitte beschrieben die Art und Weise, wie wir gemeinsam mit unseren Teilnehmer*Innen erkunden wie Werte und Konzepte zusammenhängen und ein miteinander verwobenes, sich gegenseitig verstärkendes, bis zu einem gewissen Grad konsistentes und kohärentes Muster von Werten, Normen, Ideen und Konzepten bilden. Allein durch die Fragen, ob es in einer Demokratie um Wahlen oder Diskussionen geht und ob Mehrheiten über alle Themen entscheiden sollten, haben wir Diskussionen über Minderheiten-, Verfassungs- und Menschenrechte, Diskussionen über Freiheit, Autonomie, Gleichheit, Pluralismus und Monismus, Relativismus und Absolutismus, sowie über Toleranz, Zerstreuung der Macht, politische Parteien, die Zivilgesellschaft usw. ausgelöst. Darüber hinaus versuchten wir zu demonstrieren, wie dies alles zusammenhängt. So führt ein Thema zum anderen, und viele Ideen stehen in gegenseitiger Beziehung.

Dennoch hat die Forschung immer wieder gezeigt, dass Menschen eine bemerkenswerte Fähigkeit haben, widersprüchlich zu sein und zu bleiben (Lane 1972). Menschen haben auch eine große Fähigkeit, Fakten zu ignorieren, die ihren Standpunkten widersprechen. Obwohl Akademiker*Innen, Politiker*Innen, Journalist*Innen und andere Meinungsmacher*Innen dieser Gewohnheit gleichermaßen folgen, sind sie regelmäßig erstaunt über das widersprüchliche und unzusammenhängende Denken von Menschen, die nicht täglich mit Ideen arbeiten. Den Leuten zu erklären, dass sie inkonsequent sind veranlasst sie selten dazu ihre fehlerhafte Argumentation zuzugeben und zu überdenken. Oft wird diese Erklärung und Aufklärung als Beleidigung ihrer Intelligenz empfunden. Folglich müssen ihre Intelligenz und ihre Selbstachtung auf Kosten der Konsistenz oder Plausibilität geschützt werden. Daher ist es im Rahmen von Deliberationen kaum produktiv, sich in Widersprüchen und Tatsachenverweigerungen zu wälzen. Es ist besser zu veranschaulichen, wie Kohärenz aussieht, und damit Zweifel zu säen, die später in einem anderen Zusammenhang wirksam werden könnten.

Workshop in Teltow. Juli 2017. Einige Teilnehmer mit Zeugnis.

Selbst wenn Menschen ihre Meinung ändern, werden sie dies nicht ohne weiteres zugeben. Daher ist es sehr schwierig herauszufinden, in welchem ​​Ausmaß Teilnehmende der deliberativen Workshops zu anderen Positionen gekommen sind. Wir versuchen nicht, dies zu beantworten, indem wir zum Beispiel die Teilnehmer*Innen am Ende unserer Besprechungen offen fragen, wie sehr sie sich verändert haben. Sie wissen es häufig nicht, sie wollen es nicht erzählen, und Veränderungen können viel später, still im Hintergrund auftreten. Trotzdem bitten wir unsere Teilnehmer, ein Feedback-Formular mit geschlossenen und offenen Fragen auszufüllen, bei denen wir indirekt nachfragen, wie sie die Workshops erlebt haben. Über die Ergebnisse berichten wir in einem separaten Aufsatz.

Was können Sie von insgesamt 15 Stunden Deliberation erwarten? Vor allem wollen wir zeigen und erleben, dass es möglich, nützlich, aufschlussreich und sogar unterhaltsam ist, mit anderen Bürger*Innen grundlegende Werte, Ideen und Perspektiven zu diskutieren, über die in unseren Gesellschaften zu oft nicht gesprochen wird. Es ist eine allgemeine Erfahrung in den Bereichen Bürgerschaft, Deliberation, Reflexion, sowie in sozialer und politischer Beteiligung, die hoffentlich den Boden für viele weitere deliberative Austausche bereiten wird.

Ziel unserer deliberativen Workshops ist es daher nicht nur grundlegende Ideen und Werte zu vermitteln, die für eine Integration in die europäische Kultur von zentraler Bedeutung sind, sondern ein gesellschaftliches Umfeld zu schaffen, in dem Menschen frei und konstruktiv über diese Ideen und Werte diskutieren können. Wir bieten eine Erfahrung und Bildung in der Kommunikation von oft sehr sensiblen Themen: Themen, die zu Missverständnissen, Reibereien, Konflikten und Radikalisierungen führen können. Die Workshops zielen darauf ab, Menschen – Migrant*Innen wie Einheimischen – , zu helfen, respektvoll Ideen, Werte, Orientierungen und Gewohnheiten, die oft implizit bleiben und sich zu unproduktiven, zerstörerischen Konflikten entwickeln, respektvoll auszudrücken und zu diskutieren. Wir versuchen, Reibungen aufzulösen und verständlich zu machen, bevor sie zu unbeherrschbaren Kämpfen werden.

Wir können nicht sicher sein, dass alle Teilnehmenden alles verstanden haben, was während unserer Deliberation thematisiert wurde. Aber auch wenn nicht alles vollständig verstanden wurde, ist die Erfahrung essenziell, dass es möglich ist über solche Themen zu sprechen. Dafür sind die Diskussionen über Homosexualität ein extremes Beispiel: In vielen Kulturen spricht niemand über das Thema, welches ein Tabu darstellt.[viii] Einige Teilnehmer*Innen haben vielleicht zum ersten Mal öffentlich darüber gesprochen. Zwar haben wir ihre Meinung vielleicht nicht ganz verändert, doch haben wir bewiesen, dass man eine konsistente und kohärente Diskussion darüber führen kann. Der Rest folgt hoffentlich später.

Vielleicht entgegen der eigenen Intuition, haben wir festgestellt, dass die Teilnehmenden ohne Migrationshintergrund im Gegensatz zu ihren Kollegen mit Migrationshintergrund in unseren Workshops nicht immer ausgefeiltere und durchdachtere Antworten auf viele unserer Fragen hatten. Oft waren sie auch selbst davon erstaunt. Eine wichtige Motivation unserer Freiwilligen ohne Migrationshintergrund zur Teilnahme an den Workshops war gerade, dass sie regelmäßig in ihren Begegnungen mit Geflüchteten erfahren haben, dass ihnen Antworten und Argumente fehlten, wenn Geflüchtete sie nach Demokratie, Freiheit, Toleranz, (Geschlechter-) Gleichheit, und Homosexualität fragten. Dies ist für viele andere Bürger*Innen nicht anders.

Was wir letztendlich erreichen und anstreben können ist, einige Zweifel zu säen, einige Risse zu schaffen und Fenster zum Nachdenken zu öffnen. Indem wir auf Demokratie, ethischen und politischen Pluralismus, Freiheit, Toleranz oder Identität eingehen zeigen wir, dass es nicht viel gibt, worüber wir wirklich sicher und daher dogmatisch sein können. Werte kollidieren und müssen verhandelt werden. Werte haben unter verschiedenen Umständen unterschiedliche Gewichtung und Präsenz. Folglich ist das Abwägen und Verhandeln von Werten ein kontinuierliches Bestreben. Wir wollen und brauchen Freiheit, weil es keine ewigen, universellen Wahrheiten darüber gibt, wie wir unser Leben leben sollen. Grundsätzlich wollen und brauchen wir Demokratie aus dem gleichen Grund: Wir brauchen ein Verfahren Kompromisse und Vereinbarungen zu erreichen, weil Menschen unterschiedliche und regelmäßig widersprüchliche Ideen, Interessen und Werte haben und weil es keine alleswissenden Philosophenkönige oder sonstige Diktatoren gibt. Identitäten sind zu einem wesentlichen Teil Produkt zufälliger Zeiten und Orte: Sie sind flexibel und verändern sich stets. Autonomie bedeutet, dass man versteht, welche Faktoren die eigene Identität geformt haben.

Folglich ist vieles dynamisch, instabil und im Prozess der Veränderung. Das jedoch bedeutet nicht, dass alles erlaubt ist. Im Gegenteil! Es besteht die ständige Notwendigkeit, immer und immer wieder darüber zu reden und zu argumentieren, und das können wir auf konstruktive, ergiebige Weise tun.

Diese Bereitschaft zu reflektieren, zu überdenken und zu deliberieren, fanden wir unter den meisten der Teilnehmer*Innen unserer Workshops, egal welchen Hintergrund sie hatten. Sicherlich suchen insbesondere junge Menschen immer nach Antworten; haben Menschen die vor Kriegen und Extremismus geflohen sind viel zu überdenken, und suchen Menschen, die sich in neue und andere Kulturen einfügen, nach etwas, an dem sie festhalten können. Als Gesellschaft müssen wir in diese Menschen investieren und sie fördern, genauso wie wir unsere einheimischen Bürger unterstützen müssen, die vergessen haben, sich dieselben Fragen zu stellen, die wir den Geflüchteten stellen.

* Meinen herzlichen Dank an Sarah Coughlan, Nils Wadt, Jesse Kalata, Johannes Kuhnert, Paul Boersting und Florentin Münstermann für ihre Kommentare zu früheren Versionen dieses Artikels. Paul danke ich für die Übersetzung. Vielen Dank auch an die vielen Teilnehmenden unserer Workshops, die ihre Gedanken mit uns geteilt haben. Selbstverständlich ist nur der Autor für den Inhalt dieses Artikels verantwortlich.



[i] Eine Beschreibung des Projektes finden Sie hier: http://socialscienceworks.org/de/kurzfassung-maennlichen-fluechtlingen-die-ankunft-in-deutschland-erleichtern/

[ii] Über die, oft anspruchsvollen, Rekrutierung der Teilnehmer werden wir einen separaten Artikel veröffentlichen.

[iii] Eine Beschreibung des Projektes finden Sie hier: http://socialscienceworks.org/de/kurzfassung-multiplikatorenschulungen-fuer-die-deliberative-wertevermittlung/

[iv] Übersichten finden Sie hier: Blokland, Hans. 2017. Deliberation against Populism: Reconnecting Radicalizing citizens in Germany and Elsewhere. http://bit.ly/2E330IQ; Blokland, Hans und Florentin Münstermann. 2018. Deliberation gegen Populismus: Ein Modellprojekt.

[v] Vgl. Blokland, Hans. 2016. How to debate values in a diverse Europe. http://bit.ly/2E5r21F.

[vi] Als Beispiel finden können Sie sich ein Video der britischen Zeitung “The Guardian” über ein Integrationsprojekt in Norwegen ansehen. Jede oder Jeder Migrant*In muss an Kursen zu Frauenrechten und Respekt gegenüber Frauen teilnehmen. Die Kurse wurden nach einer Reihe an sexuellen Übergriffen in Stavanger verpflichtend gemacht. Jenny Kleeman trifft die Student*Innen und fragt, ob „westliche Werte“ im Klassenzimmer unterrichtet werden können: http://ow.ly/iuLF306AlYP

[vii] Weitere Informationen zu diesem Thema finden Sie hier: Blokland, Hans. 2017. “Taking people seriously: a new approach for countering populism and furthering integration.” http://bit.ly/2nDJKHN

[viii] In der Umfrage, die wir Teilnehmende am Anfang des Workshops bitten auszufüllen, erfragen wir die Reaktion zur folgenden These: “Homosexualität ist eine Krankheit und kann behandelt werden“. Auf einer Skala von eins (Ich stimme überhaupt nicht zu) bis fünf (Ich stimme vollkommen zu) erzielten geflüchtete Teilnehmende einen Durchschnitt von drei und Deutsche von eins. Auf die offene Frage in der Umfrage, ob es irgendwelche Themen gegeben hätte, über welche die Teilnehmenden sich nicht wohl gefühlt haben zu reden, nannten 20% der Teilnehmenden das Thema „Homosexualität“. Wir werden in einem seperaten Beitrag darüber näher berichten.



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